פרשת "ואתחנן", על שמיעת הקול ובת הקול

"קוֹל דְּבָרִים אַתֶּם שֹׁמְעִים, וּתְמוּנָה אֵינְכֶם רֹאִים זוּלָתִי קוֹל" (דברים ד', י"ב)

1- העם שומע קול, ולאחר שמיעת הקול באים דברים, מילים ומשפטים. שמיעת קולה של האלוהות מקדימה את המילים. ונקודה זו הינה כלל חשוב לתהליך ההקשבה המובילה לתובנה: כאשר אדם בא ומדבר אליך, עליך להקשיב לקולו בלבד. אך לך להתאמץ ולנסות להבין את תוכן דבריו. על המאמץ שלך להיות מכוון רק לשמיעה של איכות הקול. וזאת מכיוון שהקול נושא בתוכו את הביטוי הנאמן והישיר ביותר להוויה של עומק ליבו של האדם הדובר. יש לקולו של כל אדם ניגון פרטי, ניגון אישי, טביעת אצבע המיוחדת רק לו. את ייחודיות קולו של האדם המבטא את איכותו העמוקה ביותר, אותה עליך לתפוס ולהבין, לפני שאתה פונה לתוכן המילולי. התוכן המילולי של האדם עשוי "לשקר" או לא להיות נאמן למקור ההוויה, אך הקול עצמו אינו יכול ואינו יודע לשקר או להטעות, לכן ההקשבה לקול וידיעה מה אומר הקול ומהי משמעותו, מהווה דרך המנגישה את "האמת" של האדם במובן העמוק ביותר.

לכן העם שומע קול ולאחר מכן באים הדברים. בשמיעת קולה של האלוהות העם מכיר ויודע מה היא ומי היא האלוהות. כך מתאפשר המגע הראשוני, וכך מתאפשרת ה"שיחה" עם האל. הדברים בעלי התוכן מסתדרים מעליהם לאחר שמיעת הקול. הקול הוא זה המסדר את משמעותן של המילים.

הכתוב מזהיר את עם, אזהרה שיש בה הכוונה לדרך ההקשבה: "וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד, לְנַפְשֹׁתֵיכֶם: כִּי לֹא רְאִיתֶם, כָּל-תְּמוּנָה, בְּיוֹם דִּבֶּר יְהוָה אֲלֵיכֶם בְּחֹרֵב, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (דברים ד', ט"ו). האזהרה מבטאת את הקשר בין הקשבה עם ידיעה מוקדמת על דבר מה, לעומת הקשבה ללא ידיעה על הדבר. כאשר האדם כבר "יודע" את הדבר אליו הוא מקשיב, הרי שאין הוא מקשיב כלל, ולכן השיח הינו שיח של חרשים. כאשר האדם מקשיב הקשבה ללא ידיעה מוקדמת, הרי שהוא מאפשר חלל להתהוות "הידיעה". במצב זה הוא פנוי לידע חדש ולהבנה מתחדשת על דבר שאולי כבר פגש בעבר. במצב זה יש מקום לשיח אמיתי. ומדוע יש בכתוב משום אזהרה של הנפש בעצמה? "וְנִשְׁמַרְתֶּם מְאֹד, לְנַפְשֹׁתֵיכֶם", מכיוון שמפגש אמיתי המוביל לידיעה בא מן הנפש, והנפש הינה שער לאלוהות, שער לעולמות נוספים גבוהים יותר מן העולם הגשמי. לכן אם הנפש פנויה וללא "תמונה", כלומר ללא ידיעה מוקדמת על הדבר, הרי שהנפש שהיא השער אל האין סוף, פתוחה ומוכנה לקבלת הדיבור, את תוכנו ומשמעותו.

ומהי האש? הקול והדיבור באים מתוך האש… זוהי האש שראה משה בחזיון הנבואי הראשון שלו עת האלוהות חנכה אותו אל השליחות והראתה לו את מראה הסנה: "וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ–מִתּוֹךְ הַסְּנֶה; וַיַּרְא, וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ, וְהַסְּנֶה, אֵינֶנּוּ אֻכָּל" (שמות ג', ב'). האש עליה מדובר, הינה האנרגיה המחייה את העולם כולו. על אף כי אותה חיוניות זהה באופייה לאש, הרי שהיא מחייה את העולם ומותירה את העולם במצבו הנגלה לעין, בצורתו החומרית. אותה החיוניות מחייה כל, אינה מכלה את החומר, והיא הבסיס לקיומו של עולם החומר. חיוניות זו מכונה "אש". לגעת באש מסוג זה, משמעותה להיות מחובר לחיוניות המחייה את העולם כולו. חיוניות שאין לה הפסק וסוף, היא צעירה ומתחדשת תמיד. לכן משה האיש: "וּמֹשֶׁה, בֶּן-מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה–בְּמֹתוֹ; לֹא-כָהֲתָה עֵינוֹ, וְלֹא-נָס לֵחֹה "(דברים ל"ד, ז'). לומר שהזקנה לא חלה עליו. הוא מת מתוך גזירת האל, אך הוא וגופו מעולם לא הזקינו, הוא היה מחובר למעיין הנעורים היא האש המחייה את העולם.

2- "משמתו נביאים האחרונים חגי זכריה ומלאכי נסתלקה רוח הקודש מישראל ואף על פי כן היו משתמשין בבת קול" (בבלי, סנהדרין י"א, א'). שמיעת הקול שמורה לנביאים. מן הקול הנובע באלוהות, נולדת "בת קול". בת קול הינה האדווה של הקול הראשוני. הקול הראשוני הינו ישיר ומוחלט, ואילו בת קול הינה הד רחוק יותר הנובע מן הקול הראשוני. שמיעת הקול הרי הוא חלק מתהליך הנבואה. היא מסורת הנבואה הנובעת מנבואתו של משה רבנו. ואילו שמיעת בת קול שייכת לעולמם של החכמים, שם הקול אינו ישיר יותר ובא דרך מסכים, לבושים ומחיצות, ולכן שמיעת בת קול תמיד באה כרמיזה. ומכאן הקושי הקשור להבנת בת הקול, שכן על החכם לדעת את האינטרפרטציה הנכונה והמאוזנת למבוקשה ורצונה של ה"בת קול". לכן נאמר במשנה "אין דורשין בעריות בשלושה, ולא במעשה בראשית בשניים, ולא במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו" (מ' חגיגה ב',א'). על האדם לרכוש את החוכמה של הבנת דבר מתוך דבר על מנת שיהיה כשיר לשמיעת בת קול.

בתוך תהליך הלמידה של "המבין דבר מתוך דבר" טמונה הבנת היסוד שכל דבר הנראה או נגלה לעין. הוא אינו אלא רמיזה בלבד לדבר מה שאינו נראה ואינו נגלה לעין. כל דבר הינו "לבוש", ובתוכו טמון דבר מה גנוז, דבר המחייה , נותן קיום ומהווה סיבה לדבר הנגלה לעין. לכן כאשר האדם מפתח בקרבו את אותה היכולת של הבנת דבר מתוך דבר, עליו לראות בכל רמז. בכל אירוע הזדמנות. בכל מצב הנקרה בדרכו פתח, שאלה ושער לדבר מה נסתר המרומז ומזמין את האדם לעולמות עמוקים יותר.

3 – "וַיְהִי, כְּשָׁמְעֲכֶם אֶת-הַקּוֹל מִתּוֹךְ הַחֹשֶׁךְ, וְהָהָר, בֹּעֵר בָּאֵשׁ" (דברים ה', י"ט)

לתהליך ההקשבה לקול, שלושה צעדים:

א- תהליך ההתפנות של האדם מעצמו: אין הקול ואישיותו של האדם יכולים לדור ביחד, או שהאדם מלא בעצמו או שהוא פנוי מעצמו ואז הוא כשיר לשמוע את הקול. מכאן הצורך ללמוד עצמי ועבודה עצמית מסוג מסוים מאוד, שעניינה להכיר את תכונות היסוד ממנה אישיותו של האדם נובעת וכיצד לוודא שאין יסודות אלו מהווים הפרעה. ללימוד זה יש ערך רב גם למטרות אחרות, אך נקודת היסוד של ערך לימוד זה, הינה ביכולת לזהות מתי ההקשבה של האדם חלקית ולכן משוחדת ואינה מדויקת ואינה פנויה, ומתי האדם באמת כשיר להקשבה ובאמת מסוגל לתהליך. ידע זה בא לאדם בעקבות הלימוד העצמי אשר מהווה את "שומר הסף" של המודעות, משאלה מתי ההקשבה אינה תוצר של השלכות של חלקים ממבנה האישיות.

ב- תהליך ההשתוות של האדם לדבר אליו הוא מקשיב: תהליך ההשתוות הינו ביכולת לסימביוזה מלאה עם דבר מה מסוים, ולמרות הסימביוזה אין האדם מאבד את מקומו, אין הוא מאבד את מרכז הפנימיות שלו. הוא נותר יציב ונוכח בעת היותו קשוב לחלוטין לדבר מה שאינו הוא עצמו. אז נוצר תהליך המשול בכתובים ל"זיווגים וייחודים". האדם כמו ומתייחד עם דבר מה אחר, אז יש אפשרות להכרות אינטימית ועמוקה עם אותו הדבר איתו האדם בא במגע. בעת שהאדם משתווה לדבר מה, הוא הופך ל"עמק" עליו זורמת חיותו של אותו הדבר. האדם כמו והופך ל"כלי" המכיל את חיותו של הדבר. אז יש חיבור וקשר המוביל לידיעת הדבר, ולכן לידיעה אוטנטית ונכונה.

ג- תהליך העיבוד של הדבר הנשמע: תהליך ההשתוות בדרך כלל, מותיר רושם עמוק בנפש האדם. רושם זה נותר כזיכרון חי, כדבר הממשיך לפעם את ליבו של האדם. תהליך העיבוד של הרושם הנותר הינו חלק מתהליך האבחנה המוביל להבנה ויכולת תמלול של התוכן שהותיר הרושם. משם נובעת המילה הנכונה היודעת לתאר נאמנה את הדבר אליו האדם השתווה. מילים שעברו תהליך זה הינן מדויקות, טהורות בכוונתן, עוצמתיות וחודרות.

לעיתים הרושם הנותר אינו מוביל למילים ידועות, אלא לניגון ולשירה. רושם זה הינו המקום דרכו האדם יוצר ומביא דבר מה חדש לעולם, בדמות שירה, פיוט, או כל דבר אמנותי אחר.
לעיתים הרושם הנותר מתהליך ההשתוות, ממשיך לפעם את ליבו של האדם לפרקי זמן ארוכים. אז האדם מגיע לתבונה המכונה "חוכמה שבדיעבד". אין להוריד ערך מחוכמה זו. רוב בני האדם נבנים בדרך זו, ולרוב תחנה זו הינה תחנה אשר בה האדם שרוי לפרקי זמן ממושכים.
לעיתים רושם מסוים עובר כמה סוגי תובנות השונות באופיין זו מזו, עקב החלחול של הרושם לעומקי נפש הגדלים עם הזמן. תהליך העיבוד עשוי להתרחש על פני שנים רבות ואולי על פני כל שנות חייו של האדם, אשר לפני מותו ממש הוא יידע ויבין את אופיו ודיברו של הרושם שנותר בקרבו.

פרשת "שמות" תחייתה של נבואה

" תחיית רוח הנבואה- דור חדש יקום, בנים, בני חורין, יולדו, בתחיית ישראל המדינית בארץ קדשו, ישוב בו רוחו, מקור מחצב נשמתו, רוח הנבואה." (קול הנבואה, רבי דויד הכהן, הרב הנזיר)

פרק א'

בפרשה זו משה רבנו מתאר את תהליך החניכה שהוא עצמו עבר, אל הנבואה ואל השליחות שלו לגאולת ישראל. הוא זה הכותב על עצמו ועל דרך החניכה אותה עבר.

1- "וּמֹשֶׁה, הָיָה רֹעֶה אֶת-צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ–כֹּהֵן מִדְיָן; וַיִּנְהַג אֶת-הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר, וַיָּבֹא אֶל-הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה" משה הולך אחר המדבר. משה מנהיג את הצאן והמדבר מנהיג את משה. המדבר מושך ומוליך את משה עד להר האלוהים חורב. בהר זה יש חורבן (חורב, לשון חורבן). צדדים מסוימים במבנה הפנימי (מבנה האישיות) של משה צריכים להיחרב על מנת שיהיו מוכנים לשמיעת הקול האלוהי.

2- "וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ–מִתּוֹךְ הַסְּנֶה; וַיַּרְא, וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ, וְהַסְּנֶה, אֵינֶנּוּ אֻכָּל" – המראה הנבואי הראשון שמשה רואה הינו שיח ענפים יבש העולה באש, אך האש אינה מאכלת את השיח. זהו המראה שראה גם אברהם כשראה את הבירה "דולקת" ואז הציץ אליו בעל הבירה. כלומר הם ראו את העולם החומרי הנתמך על ידי אותה חיות יסוד, אנרגיית יסוד, המכונה "אש", וכיצד אותה האש, על אף היותה בוערת היא אינה מכלה את חומר הבערה אלא מחייה אותו ושומרת עליו בצורתו הקיימת הנוכחית. דבר זה ניראה כפלא גדול. כיצד העולם כולו ניתמך על ידי אנרגיה שהיא פוטנטית ועוצמתית, אך מותירה את העולם במקומו. הם רואים את מקור החיים, וכיצד מקור זה מזין את הבריאה ומכלכל אותה ואינו גורע ממנה את ייחודיותה בעת הופעתה כדבר הנראה כנפרד. מחזה זה הינו השער והחשיפה לקשר ומגע עם החיות שמקיימת את העולם ומאפשרת את ההופעה הרציפה של העולם.

3- "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה–אָסֻרָה-נָּא וְאֶרְאֶה, אֶת-הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה: מַדּוּעַ, לֹא-יִבְעַר הַסְּנֶה" – אסרה נא, לשון איסור, דבר שאינו מותר. וכן בית אסורים, דבר שכולא בבית האסורים. כלומר – כדי לראות את המראה הגדול הזה, על משה להיות אסור ומעוגן חזק בעולם החומר, על מנת שלא ימות ולא ייפרד לחלקיו. זוהי האיכות של ה"אש" , המכלה ומחזירה את הגורמים והיסודות למקור מחצבתן. אז משה סר למראה, לשון אזיקים ואסורים, כדי שלא יתמוסס. זה מקומו עוד לפני שזכה לגבש בתוכו את הכלים, לאחוז באש הזו באופן המתוקן וללא הסכנה של ההתמוססות. לאחר מכן הוא בונה את הכלים ואת היכולת לאחוז באש. לכן לא נס ליחו, ולא הזקין, כיוון שהיתה בו את חיוניות היסוד ממנה העולם נברא, והוא יכול היה להכיל את האש ללא חבלה עצמית, לכן לא הזקין, כיוון שאנרגיה זו אינה כלה, אינה משתנה, אינו חדלה מלהיות.

4- "וַיַּרְא יְהוָה, כִּי סָר לִרְאוֹת; וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה–וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי" – אלוהים מגן על משה ופונה אליו לאחר שמשה "סר" לראות. כאשר משה מאוזן היטב ויש לו את הקרקע לעמוד עליה כעת המחזה נגלה אליו. תשובתו של משה לקריאה האלוהית: "ויאמר הנני". על האדם להיות מוכן ופתוח וזמין תמיד. המילה "הנני" משקפת את המוכנות ואת הפניות של האדם, וכן את היותו זמין ללא ההיסטוריה והתוכן שצבר בו עד לנקודת זמן זו. על האדם להיות הווה. גם ההכנה של שמואל הנביא עוברת דרך השלב של "הנני" "וַיִּקְרָא יְהוָה אֶל-שְׁמוּאֵל, וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי" (שמואל א', פרק ג', ד') אלוהים מופיע למשה מתוך האש. במרכז האש, שם נמצא האל.

5 – " וַיֹּאמֶר, אַל-תִּקְרַב הֲלֹם; שַׁל-נְעָלֶיךָ, מֵעַל רַגְלֶיךָ–כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו, אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא" – למה שלא יקרב הלום? הלא הוא מוזמן למקום זה… אם היה קרב היה עולה בלהבות. היה עליו במקום זה להוריד את נעליו, כלומר לפשוט את גופו, להשיל את מימד החומרי של ישותו, ולהיוותר אדם לא גוף. אז הוא מוכן לדיבור האלוהי ללא סכנה. (בכתבי קבלה האדם כותב כתב גט, כותב גיטין גופו וכך הוא נותר ללא גוף ומוכן לקשר האלוהי לאחר ש"גרש" את גופו)

פרק ב'

על ארבעת צעדי הנבואה

1- היודע דבר מתוך דבר : "אין דורשין בעריות בשלושה, ולא במעשה בראשית בשניים, ולא במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו" (מ' חגיגה, פרק ב', א')

השלב הראשון הינו היכולת לדעת דבר מתוך דבר. כלומר – כל דבר הנגלה לעין, מופיע באופן חלקי. את רובו אין אנו רואים. כל אירוע הינו הופעה של חלקיק אשר הוא עצמו חלק ממשהו גדול ורחב יותר שאינו נראה לעין. למעשה העין לא יכולה ולא מסוגלת לראות את כלל החלקים של אירוע מסוים, ולכן הכתובים מדברים על ה"עין הפנימית" ("הלב רואה", הלב יודע, הלב מבין). לכן הופעה של דבר מה הינו רק רמז למשהו גדול ורחב יותר, ועל האדם להבין ולראות מתוך הנגלה, את מה שהעין לא יכולה לראות, ומתוך כך להסיק את שאינו נראה, ולהבין את הנסתר ואת החלקים הצפונים. בשלב זה האדם בונה בתוכו את הגיון הלב. את התבונה שאינה אינטלקטואלית ולא שכלית, אלא תבונית, רגשית, התנסותית.

2- שמיעת בת קול : "יצאה בת קול ואמרה" :

"והנה שמיעת בת קול היא השגת האמת המושגת לאדם לא רק בשכלו ובחיצוניות לבו אלא ממקור פנימי ועמוק שאינו מורגש כלל כבאה מן ה"אני". ומה ששומע אדם באופן זה הוא השגה עמוקה וברורה כל כך שאין שייך שיהרהר אחריה בשכלו כי היא המסקנה הסופית של פנימיותו, ולכן בת קול קרוב לרוח הקודש" ( ר' אליהו דסלר, "מכתב מאליהו")

כאשר האדם מתפלל לאלוהיו, אין לו לצפות שתבוא תשובה באופן ובלקסיקון המילים בו הוא משתמש. אלוהים לא יענה ולא ישיב לאדם באותה השפה ולשון בה האדם מתפלל, ולכן הציפייה למענה הזהה לאופייה של התפילה, אינו נכון ומוביל לאכזבה. כמו שהאלוהות אינה שומעת וקשובה, ומפנה עורף בשתיקתה. אך אין זה כך, אלא שאלוהים נוכח בכל ומקשיב תמיד ועונה תמיד, רק האדם אינו רואה ואינו מבין את אופניי המענה האלוהי. האל עונה לאדם באין סוף של דיבורים המופיעים בדרכים רב גוניות ורבות. כגון, אדם הנקרה בדרכך ואמר לך משהו שעצר אותך מלכת ועזר לך להתבונן, תאונה בדרך שעיכבה אותך ובעת שהגעת באיחור רב שמעת שיחה של אדם שפתח  וגרם לך לראות משהו מזווית אחרת, או תאונה שעכבה אותך וגרמה לך לעצור את שטף הדברים ולהתבונן… וכו'. כך קרה שבאותו היום מספר אנשים העירו לך את אותה ההערה, דבר שפתח לך  את האפשרות לראות דבר מה, וכן אין סוף של אירועים שהם ה"בת קול" הבאים מאת האלוהות ומוסרים לאדם מסר המופיע ברמיזה, דרך צליל, אירוע, מפגש, מראה בטבע ועוד….
בשלב זה של שמיעת בת קול, עולה השאלה העקרונית, אם האדם מבין נכון ואם יודע לתרגם את מה ששמע או שראה. לכן השלב הראשון של "היודע דבר מתוך דבר" כל כך הכרחי. מכיוון שהבריאה מספרת את דברי האל בכל מופע ובכל פינה, והדיבור האלוהי מכוון לכל אדם כל הזמן. עולה השאלה בנקודה זו, אם האדם מבין ויודע לתרגם למשהו מעשי את הרמיזה שמכוונת עליו. לרוב ההבנה והבהירות לגבי שמיעת בת קול תלויה בתפילה של האדם. שכן מה שפונה אליו, בא אליו כתשובה לדבר מה שהפנה לאלוהות כבקשה. לעיתים באה לאדם בת קול שאינה קשורה אליו באופן אישי, וזה לאחר ששאל וחקר בנושא שאינו קשור בו ישירות, וגם אז התשובה הינה חלק מן הדיאלוג שלו עם המציאות.

3- רוח הקודש :

"אכן עוד יקרה, שיושפע בלב האדם שפע שיעמידהו על תוכן עניין מהעניינים, אך לא ירגיש בו המושפע אלא כמי שנופלת מחשבה בלבבו, ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה "רוח הקודש" בדברי חז"ל, או השפעה נסתרת. אבל רוח הקודש באמת הוא שיהיה ניכר ונרגש בבירור לבעליו, וכמו שכתבתי" (רמח"ל, דרך השם פרק ג') .

במקום זה האדם עדיין לא נפרד מן ההיסטוריה שלו. אותה ההיסטוריה הבונה את תחושת הזהות שלו. בעת היותו במצב של רוח הקודש, הוא יודע ומודע, שהוא אינו המקור לדבר המתקבל על ידו, ושהוא ככלי קיבול לשפע המגיע עליו. אך אותו השפע בא אליו לתוך עצמו ולתוך הכלי הפנימי המגודר בהגדרת הזהות העצמית. ולכן יש בדרגת '"רוח הקודש" שלבים רבים, שבהם האדם בונה בו את יכולת ההתבוננות, ואת יכולת ההפרדה שלו מעצמו (disassociation). יכולת הניתוק של עצמו מגופו, וממבנה הזהות הפרטית שלו. ואז הוא פנוי לקבל את השפע באופן מודע, וכאשר הוא יוצא ממצב זה, הוא חוזר לעצמו ולאופן בו הוא מורגל להכרות העצמית.
שלב זה הינו איטי ומתפתח באדם לאורך זמן רב. שכן הסכנה בו גדולה, והרבה אנשים נופלים בו. כגון מצבים המוגדרים בשמות שונים של פתולוגיות עקב הפרדה מעצמם ללא הבנייה הנכונה של הבגרות והתבונה ההכרחית. זהו השלב של "הר האלוהים חורב" שם האדם נחרב, ולכן פנוי להיות ב"הנני". כאן עולה השאלה על מה האדם נשען בעת היותו נחרב? ולכן יש לשלב זה תהליך מקדים וארוך בזמן, על מנת לפתח את הביטחון ואת הידיעה המוצקה שהאדם אינו לבד, גם בשעת החורבן הפנימי. שלב זה אם כן הינו חורבן מבנה הזהות, או השלת ההיסטוריה הבונה זהות מנפש האדם, על מנת שהאדם יוותר לבדו מול האלוהות.

4- נבואה :

" וַיֹּאמֶר, צֵא וְעָמַדְתָּ בָהָר לִפְנֵי יְהוָה, וְהִנֵּה יְהוָה עֹבֵר וְרוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק מְפָרֵק הָרִים וּמְשַׁבֵּר סְלָעִים לִפְנֵי יְהוָה, לֹא בָרוּחַ יְהוָה; וְאַחַר הָרוּחַ רַעַשׁ, לֹא בָרַעַשׁ יְהוָה, וְאַחַר הָרַעַשׁ אֵשׁ, לֹא בָאֵשׁ יְהוָה; וְאַחַר הָאֵשׁ, קוֹל דְּמָמָה דַקָּה" (מלכים א, פרק י"ט, יא-יב) היכן הוא האלוהים? בקול דממה דקה.

האלוהים הוא הכל, שרוי בכל, נוכח בכל, ואין דבר הפנוי ממנו. הוא המכלול, נשמת העולם. לכן משה רבנו היה למגמגם. שכן כשרצה לתמלל את האלוהות, כיצד ניתן לדבר אותה? איך אפשר לדבר את הכול? כאשר מנסים לדבר דבר מה שלם לרוב מתחילים בגמגום, עד לנקודה שנפתחת הדלת לדבר את הדברים מקצה כלשהו. לפרוט את השלם לחלקיו פוגע בשלם ומותיר אותו חסר, ולכן היה משה למגמגם.
אם כן, תהליך הנבואה תלוי בהיות האדם מתייחס לשלם, ויודע לראות את המכלול. לדעת את השלם על כל פרטיו מאפשר לדעת נשמת העולם ואת מה שמחייה את העולם. דבר זה לא ניתן לתמלול למילים ולכן הוא מופיע בחלקים כאשר מנסים לדבר או לתקשר אותו. כל מילה הינה צמצום הדבר וכל "מושג" הינו כלא לדבר.
וכן יש צורך באקולוגיה חברתית או בתנאים המאפשרים את התהליך בו האדם מתכופף וחופף לנשמת העולם, ומכאן הקבוצות במקרא הידועות כ"בני נביאים, או "חבלי הנביאים". בקבוצות אלו היו האנשים מתרגלים את אורחות חייהם כנביאים, ולומדים מן המורה הראשי שהיה הנביא הוותיק, הוא היה מלמד כל אדם לפי תכונותיו האישיות, ומהי הנקודה האישית לעבודה הפנימית,וזאת כדי שיוסרו המכשולים והאדם יהיה כפוף וחופף לנשמת עולם.

טור חמישי במקומו הנכון והבריא – הקדמה נוספת להמשך (240 -1240 לספירה)

"נר יהוה נשמת אדם חפש כל חדרי בטן" (משלי כ'-כ"ז)

מה שהופך אדם לחי, לאדם גדל ויודע ומבין, הינם מהלך הרגשות שיש בו. "שכל" לא מספיק, אדם נטול רגש אך רב בשכל, הינו קר – מנותק – זר לסובב- נראה כחכם אך לא יורד לסוף העניין. הוא מנוכר לזולת ולעצמו. גם אם נדמה כי אותו אדם מבין רבות על הנפש ופעולותיה, הרי הוא עקר ומנותק מעיקר העניין. מהותה של החוויה האנושית – התפתחותה – תבונתה – והיותה ברת שינוי וטרנספורמציה, תלויה ביכולת האדם להרגיש – ולהבין מתוך המצא הרגשי.
בתנועת הרגש תלוי הכול . "הכול" במובן של אפשרות ההתפתחות הרלוונטית לאדם. לא בכדי השורש בעברית, ר-ג-ש הינו גם ג-ש-ר וכן ג-ר-ש וכן ש-ג-ר, כלומר שלל החיבורים של מה שרגשות מחברים או מהוויים גישור, או לחילופין גירוש. בתנועה הרגשית תלוי הקשר וחיבור הנכון של שלל רבדים בתוך המערכת, וזוהי הסיבה מדוע רוב הטיפולים הנפשיים מתייחסים למצבו הרגשי של האדם, ולא למצבו ה"נשמתי" או לפילוסופיית החיים שלו. על אף שגישת היסוד של האדם מכתיבה את שאר תנועת המערכת –נושא המכונה היום "סיסטמת האמונה של האדם" (belief system) . תפיסה זו טוענת כי האמונה היסודית של האדם על עצמו ועל עולמו – מכתיבה את כל תנועת חייו. כך שאם מבקשים שינוי אמתי בתנועת הקיום של אדם (כאשר הוא מבקש מזור למצוקה), הרי שעליו להתבונן בפילוסופית קיום שלו על עצמו ועל האמונה הבסיסית שלו על עצמו . דוגמא- אני מאמין שאני לא מסוגל להצליח בהוצאת רישיון נהיגה ברכב. מדוע? מפני שהיו כישלונות בעבר, או שמישהו צחק והעליב ומאז אני חש חרדה בנושא זה. וכך הלאה – חוויה או רצף חוויות אשר יצרו את תפיסת האדם כלפי עצמו. מהלך זה ממשיך בגיבוש מבנה אמוני של האדם על עצמו ועל חייו.

על כל אדם לשאול את עצמו – מהי האמונה הבסיסית שלו על עצמו? שכן ממנה נובעות תוצאות חיים רב גוניות רבות. בעת ההתבוננות נראה כי מהלך רגשי וחוויתי הקשור לתנועת הרגש באדם, יצר את החוויה – שהיא לאחר מכן נשתלה כחוויה מכוננת – ויצרה קרקע שממנה מתפתחת גישה או אמונה או פילוסופית חיים המצדיקה את החוויה הכואבת או הטראומטית.

אין נושא או דפוס או מצב בנפש האדם- שאינו בר שינוי והבראה. אך יש לגעת בנושא זה בדרך הנכונה, וכן לדעת מהי המכניקה של תנועת הרגשות וכיצד המבנה האנושי מתפקד באופן המלא שלו.

רגש בעצם אופיו –הינו כזרם תנועת המים במורד נחל ונהר, הרגשות בתנועה מתמדת. תנועת הרגשות מאפשרת את החוויה ואת ההתנסות בדבר איתו בא האדם במגע ובאינטראקציה. כך שהרובד באדם שמאפשר להרגיש לחוות להתנסות את המציאות– הינם החושים (חושים כממד קולט) וכן הרגשות (רגשות כממד המתנסה בנקלט). אך התנאי לחוויה "נכונה" תלוי במצב תודעתי – שכלי –רגשי, מאוזן. אם קיימת הקצנה של מישור אחד באדם עקב התנסות קודמת הגורמת לאדם להיות מתוח מדי או דרוך או מופנם וכך הלאה, מצב זה לא יאפשר לאדם לחוות את המציאות באופן ספונטני ומקדם, אלא באופן חד ממדי התלוי בהתנסויותיו הקודמים, המכתיבים את כל שאר התנסויותיו ובאמת כולאים אותו. המחסום הרגשי של האדם הינו הנטייה להקצנה. בתוך תנועת הרגש, רגש מוקצן מהווה חייץ לקרקע פורייה בעבור התפתחות נכונה, על אף שאנשים רבים יעדיפו את ההקצנה הרגשית שכן בעקבותיה באה חוויה מעוררת או סוחפת או מגרה חושים או ממכרת ומובילה לתהליכים נרקוטיים. אין בדרך ההקצנה משום המהלך המקדם, אלא רק כחוויה מעוררת לסחף המוביל למקום נפשי הזקוק לאקסטזה באופן זמני, שכן האקסטזה עצמה הינה זמנית וללא יכולת קבע בנפש האדם. אך מצא רגשי מאוזן – רגוע – נינוח, מייצר אפשרויות נוספות המביאות איתן פוטנציאל רחב יותר. לכן "דרך ה – אמצע" של תנועת הרגש פורייה יותר ומומלצת.

חופש התנסותי – והתבונה הנובעת מחופש זה, תלוי ברובד הרגשי באדם וביכולת לגעת בכל דבר בו הוא עוסק, כאילו זו הנגיעה הראשונה שלו, ומקום זה תלוי בחופש הרגשי בממד ההתנסות.

רגש המביא להתנסות נקייה וחופשיה, הינו רגש החי בחלל הנפש ללא תנועה. זאת ממש בניגוד לטבעו של רגש הינו בתנועתו, ותנועתו גורמת לריאקציות שלרוב הן אינן מודעות או נשלטות, וגורמות לבנייה של מצבים דפוסיים קבועים שאינם מקדמים באמת.

אימון של רגשות קשור למגמה של "הכנעת" התנועה הספונטנית של רגש – על מנת שלא ינוע, אלא שיעצור לזמן מה. היכולת לעצור רגשות ללא הדחקתן – ולאפשר עקב כך "עצירה" של תנועה ספונטנית, יוצר "רחם" התנסותי. רחם התנסותי הינו מצב של רגש פוטנטי שאינו זז, אך נשאר נוכח – יציב- מודע –ער – נושם, רגש זה אינו סטגננטי או מודחק, אלא זהו רגש חי ועומד . רגש זה מהווה את המקום באדם בו הקרקע פורייה לאין ספור האפשרויות של היצירה האנושית. לאחר שאדם מתנסה באופן זה של רגש יציב שאינו מגיב ואינו זז ונותר במקומו, לפחות לזמן מה, נוצרת התנסות אוטנטית ואליה מצטרף הממד ה"שכלי" המתרגם ו"יודע" את מה שהאדם חווה או הרגיש, ועקב כך מתפתחת התבונה. ה"שכל" במקומו הנכון באדם, אינו אינטלקטואלי, אלא רק כלי המתרגם ויודע את מה שנקלט, למען ההרחבה של ההתנסות המובילה לתבונה. חכמה הינה התגבשות נכונה של רגש התנסותי – שכל שידע לתרגם נכון את ההתנסות, ואז תובנה ו"ידע" חדש שבא לאדם עקב כך.
התבונה הינה ההתפתחות והתוספת של האדם למה שהוא כבר. התוספת שהופכת אותו ליותר. הפרי ליצירה ולמהלך נכון של התפתחות.

נקודה נוספת – רגש נכון, יציב ומודע שאינו זז ואינו מגיב לסובב באופן סטימולנטי, נהפך למה שמכנים היום "אינטליגנציה רגשית". אינטליגנציה זו הינה התשתית ההכרחית להופעתה של ה"אינטואיציה". אינטואיציה ככוח בנפש האדם, אינה באה כך לפתע באופן ספונטני, אלא הינה תוצר של עבודת רגשות נכונה – שיצרה את התשתית לרגש היוצר חלל של "רחם" התנסותי, בו יש מקום לצלילים נוספים להחוות או להישמע על ידי האדם.
כדי שאינטואיציה לא תבוא לפתע באקראי, אלא תבוא מתוך הזמנה . כך שאדם יוכל השתמש באינטואיציה על פי מודעות והתכוונות ורצון מכוון – עליו לפתח את רגשותיו כתשתית ליכולת האינטואיטיבית האפשרית לאדם. חלק מעבודת הרגשות של האדם על עצמו – תלוי כמובן במפגש ובהכרות שלו עם עצמו. אינטואיציה מודעת, אינטואיציה שאינה באה באקראי אלא ברצון, ידיעה ובחירה, משקפת דרגת קרבה עמוקה מאוד של האדם לעצמו.

אינטואיציה מודעת הינה ה"נבל" עליו פורט ה"לב" את המישור העמוק ביותר בנפש האדם. אינטואיציה נכונה קשורה לקשר עם משורי תודעה עמוקים יותר, מה שמכונה "נשמה".
נשמתו של אדם – מודעת או לא מודעת, ידועה או שאינה ידועה, תלויה בתנועת רגש נכונה ויציבה שאינה מוסטת, המובילה לחלל התנסותי שמאפשר אינטואיציה מודעת, ואינטואיציה מודעת הינה התשתית ל"שמיעת בת קול" של הנשמה, הרובד העמוק שבאדם.
אדם שיודע עצמו באופן שאינטואיציה הינה חלק פעיל בחלל התודעה שלו, הינו אדם שפיתח את "תודעת הלב" – תודעת לב אקטיבית באדם הינה עדות לקשר עם הרובד עקרי והחשוב בחלקי הנפש. על זה כיוון שלמה המלך שאמר "כשושנה בין החוחים, כן רעייתי בין הבנות" (שיר השירים ב'- ב')

יש דרגות רבות לאינטואיציה, ככל שרגש האדם נקי יותר ומעובד יותר – כך גם האינטואיציה – אף היא נגישה ומודעת יותר. ככל שיש יותר מקומות מוזנחים או לא פתורים בנפש האדם, יש יותר סיכוי לאינטואיציה מטעה ומבולבלת. לכן התנאי להתפתחות אינטואיטיבית, בה תלוי "שמיעת בת קול" – תלוי ברובו בעבודה של האדם על רגשותיו ועל ניקיונם.

טור שלישי – "יצתה בת קול ואמרה"

"משמתו נביאים האחרונים חגי זכריה ומלאכי פסקה מהם רוח הקודש, אף על פי כן היו משתמשין בבת קול" (תלמוד ירושלמי מ"א-ב')

אל אף כי מושג "בת קול" נלמד מן התלמוד ומן המדרשים (סוף תקופת בית שני – וסוף טור רביעי) ולפני כתובים אלו, לא הייתה עדות כתובה על מושג "בת קול", עדיין שמיעת בת קול הינה שלב במדרגות הנבואה, ולמרות שאין עדות במקרא לנושא זה (או לפחות אין שימוש במושג זה כמו השימוש בתלמוד ) לא ייתכן ש"בת קול" לא היה מצב ידוע ופעיל בקרב קבוצות הנבואה של בית ראשון (טור שלישי) כיוון שבת קול קשור ישירות לתפיסת יסוד ממנה נובעת הנבואה, תפיסת יסוד שמתבטאת דרך האופן בו רמב"ם ניסח את עקרי האמונה היהודית, כאשר העיקר השישי לפיו אומר כך –

"הנבואה- והוא שידע אדם, שזה מין האדם ימצא בהם בעלי טבעים ממידות מעולות מאוד ושלמות גדולה, ונפשותיהם נכונות עד שהן מקבלות צורת השכל אחד. כן ידבק אותו השכל האנושי בשכל הפועל, ונאצל ממנו עליו אצילות נכבד. ואלה הם הנביאים. וזו היא הנבואה וזו עניינה.
וביאור יסוד זה על בוריו יארך מאוד, ואין כוונתנו להביא מופת על כל יסוד מהם. וביאור מציאות השגתו, לפי שזה הוא כלל החכמה כולם. אבל אזכרה דרך ספור בלבד.
ומקראי התורה מעידים על נבואת נביאים הרבה" (הקדמת הרמב"ם לפרק "חלק" – מסכת סנהדרין)

תפיסת היסוד הינה – התפיסה האומרת כי יש דיאלוג קבוע ומתמיד בין הבורא לנבראים, והדיאלוג הזה קיים כל הזמן בין אם האדם מודע לכך ובין אם לא, כאשר דרך הנבואה הינה בלדעת את הצעדים שיש על האדם לקחת על עצמו כדי להיות בתוך מערכת דיאלוג מודעת יותר, וכן עם פחות הפרעות. "שמיעת בת קול" הינה דרגה המבטאת את אופיו של הדיאלוג הזה, שבבת קול הוא מגיע לאדם באמצעות ה"שמיעה".
על האדם להקשיב על מנת שלשמוע בת קול, אך ההקשבה לבת קול אינה הקשבה פאסיבית, כי אם אקטיבית. לשמוע בת קול משמעותה לשמוע את רצונו של הבורא בעבור האדם, דבר שלא ניתן להתייחס עליו בקלות ראש, ויש צד מחייב מאוד בתוך תהליך זה, כיוון שרצונו של הבורא ורצונו הפרטי של האדם, נפגשים בדיאלוג זה, וברגע שהרצון מתברר, יש לו לרצון צד מעשי מאוד הקשור למימוש הרצון.
לתהליך הדיאלוג עם הבורא אין כללים מוגדרים ומנוסחים, כיוון שלא ניתן לקמט את הקיום לשום סכמה כלשהי, הקיום נצחי ומשתנה תמיד ואין גבול לתחם אותו, אך יש כללים לדיון הדיאלוגי אם הקיום, והכללים מתחילים בלב פתוח ומקשיב, כיוון שהדיבור של הקיום לאדם יכול לבוא על האדם באין ספור וריאציות, ולכן על האדם לשמור על פתיחות מתמדת ותשומת לב רבה לכל אשר מתרחש סביבו, למעשה הבת קול של בית שני הינה אותה ההקשבה של האנשים ששמעו את הבת קול וידעו להבין מסמנים שקרו סביבם את אותותיה של הבת קול. בת קול – הינה תשומת לב מתמדת לכל המתרחש סביב, וכן למתחרש בתוך ליבו של האדם, והיכולת להבין ולהסיק מתוך המתרחש – מהו הדבר האישי מתכוון לאדם הפרטי. תהליך הדיאלוג משקף מערכת יחס וגומלין בין האדם לסביבה, ובין האדם לקיום או לבורא.

כך ששמיעת בת קול הינה השמיעה של הדיבור האלוהי לאדם וכן השמיעה על מהו רצונו מן האדם.

מהו האופן בו האדם "שומע"? והאם יש "קול" באמת או שזו אלגוריה? – כיוון שהעולם על פי היהדות, נברא בדיבור וקול, אז לכל מציאות שנבראה יש קול- צליל –תדר- שמבטא אותה, אך לא כל צליל יכול להגיע לאוזנו של האדם בדרך האוזן הגשמית, יש קולות רבים שמהדהדים בתוך ליבו של האדם, ובתוך חלל הלב יש את הפשרות להאזין לקולות מסוג אחר. קולות הנושאים אימם תוכן ומנגינה. וכך אומר רמח"ל (1707-1746) בספר "דרך ה'" חלק ג' פרק 3 –

" ואולם מדריגות על מדריגות נמצאו בדבר בין בענין כח השפע הנשפע בין בזמן השפעו בין בדרך הגיעו אל האדם ובמהות הדברים המתגלים ונודעים לו על ידי זה. אמנם בכלם תהיה ההשפעה בדרך שירגיש בה המושפע בבירור. אכן עוד יקרה שיושפע בלב האדם שפע שיעמידהו על תוכן ענין מהענינים אך לא ירגיש בו המושפע אלא כמי שנופלת מחשבה בלבבו ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה – רוח הקדש בדברי חז"ל או השפעה נסתרת. אבל רוח הקדש באמת הוא שיהיה ניכר ונרגש בבירור לבעליו וכמ"ש"

כך שלפי רמח"ל הלב הינו הכלי מיתר עליו מתנגנת המנגינה של "רוח הקודש", כאשר על האדם להתפתח למקום פנימי בו הוא יודע לזהות את ההבדלים, בין מנגינה אישית שלו (מחשבות, רגשות ועוד) לבין צלילים המתנגנים בו שאינם שלו, ומה שאומר רמח"ל "ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה – רוח הקודש בדברי חז"ל או השפעה נסתרת", הוא מראה את האופן העדין של המעבר מבת קול, קול נסתר ומורגש, לרוח הקודש ששם יש השפעה החלה על האדם באופן מודע. כאשר בבת קול יש הקשבה גם לעולם החיצוני וגם לאופן ההדהוד הפנימי שדיאלוג זה מייצר, ואילו ברוח הקודש ה"שפע" חל על ליבו של אדם באופן ישיר יותר וללא מתווך חיצוני. לכן רוח הקודש מכונה מדרגה גבוהה יותר.

על האופן בו האדם שומע ועל הכלי הפנימי זה אומר ר' אליהו דסלר (1892-1953) ב"בכתב מאליהו"

"והנה שמיעת בת קול היא השגת האמת שמושגת לאדם לא רק בשכלו ובחיצוניות לבו אלא ממקור פנימי ועמוק שאינה מורגשת כלל כבאה מן ה"אני". ומה ששומע אדם באופן זה היא השגה עמוקה וברורה כל כך שאין שייך שיהרהר אחריה בשכלו כי היא המסקנה הסופית של פנימיותו, ולכן בת קול קרוב לרוח הקודש"

ר' אליהו דסלר מראה את ההבדל בין חווית "אני" רגילה וקוגניטיבית לבין השמיעה של בת קול שהיא באה ממקור פנימי שאינו מן ה"אני", ולמקור פנימי זה יש איכות של ידיעה שנקבעת בנפשו של האדם כך, שלאחר מכן לא יהיו ספקות ותבונה נפלאה ועמוקה תתיישב בליבו של האדם. וכאשר תבונה זו חלה על ליבו של האדם, כל המבנה הפנימי שלו משתנה, כולל אותו "אני" שהוא מבנה הזהות החיצוני הנוצר מחינוך, סביבה, ושם שניתן לאדם. המקור הפנימי לא "נגוע" בזהות חיצונית זו, והוא הממד הנשמתי שבאדם.

הדיאלוג הינו באופיו דינמיקה של "דו פסיגי" – דינמיקה בה יש שניים המדברים זה עם זה, ומשקפים זה לזה אחד את השני. אך מצב הנבואה (בצורתו הבריאה והגבוהה) הינו מצב "חד פסיגי", מצב בו האדם מתמזג עם האין סוף ונהייה אחד בעצמו, ללא חלוקה של רבדי נפש שונים. כך שהמהלך של נבואה ורוח הקודש ובת קול, מראה את מהלך ההתפתחות ואת החזון היהודי, בו לעתיד לבוא – יהיו אנשים שהם "תלת פסיגיים" כלומר – אנשים שחיים את היחסי והאת הדיאלוג המתפתח, ביחד עם הנצחי והמוחלט, וזה לא ייצור התנגדות או קונפליקט פנימי או חיצוני, אלא יחיה בהרמוניה מתפתחת. היום יש התפתחות בעולם הטבע בו רואים צמחים שנובטים ב"תלת פסיגי", תופעה חדשה יחסית מבחינה בוטנית, תופעה שאינה מלכותית או תוצר שיבוט גנטי או קרינה רדיו אקטיבית, אלא מהלך אבולוציוני חדש שמשקף את החזון היהודי של "תלת פסיגי". (ראה מאמר – "על ההבדל בין חד פסיגיים לדו פסיגיים – הדינמיקה של העצמי")