נזירות – משמעותה ותכליתה ע"פ הטורים – חלק א'

טור ראשון – 2760 – 3760 לפנ"הס
בטור הראשון אין תהליכים נזיריים, שכן בטור זה חוויית הסוד היא שהכול באחדות, הכול אחד. לכן הצעדים בטור ראשון הם ביטוי למגוון מצבים שבהם האדם שוהה בתוך משהו, כמו במשפחת ה"נורתיים" Ranunculeales – החוויה היא בהצפה של רגש בלא יכולת לתמלל אותו. האדם מלא וגדוש ברגש מסוים, הוא יודע זאת והסובבים יראו זאת עליו, אך האדם שחווה זאת לא יוכל לגעת בדינמיקה של הרגש ולתת לה המשגה של תובנה כלשהי. דוגמה נוספת – משפחת הצמחים האחרונה בטור – ה"פרגניים" – Papaveralles. חוויית היסוד של קבוצה זו היא בידיעה מוצקה על דבר מה, ובשיתוק של היכולת לתרגם את הידיעה למעשים קונקרטיים, כך שהאדם נמצא בתוך חוויית הווה של שיתוק מתבונן ויודע (ראו: טור ראשון – אספקטים תרבותיים – "השבט" – חלק א').
מכיוון שכל קבוצה בטור הראשון משקפת חוויית הווה ברמה שונה עם תוכן נפשי שונה, לא היה צורך בהתפתחות של חיי נזיר בטור זה. למעשה, עצם הרעיון של נזירות בטור ראשון זר לחלוטין לאופיו של הטור.

טור שני – 2760 -1760 לפנ"הס
בטור זה מתחש תהליך ניתוק מן השלם והמוחלט, דבר הבא לידי ביטוי דרך המשפחה הראשונה בטור ה"סרפדיים" Urticales המתאפיינת ב-Cannabis Indica (גראס) בתנועה בין עולם גשמי לעולם אסטראלי. האדם עבר תהליך של התעוררות לעידן חדש שבו הוא "נזרק" רחוק מגן עדן בלא יכולת לשוב לביתו, עם זיכרון חי הטמון עמוק בתוך המבנה האורגני של האדם, על גן העדן האבוד, עם תחושת ערגה וגעגוע וכמיהה למקום ה"רחמי", הוא גן העדן. האדם חש את הגוף המייצר, הגוף הכולא, הגוף שהפך למחיצה בין הנשמה הלא מוגבלת לחיי השעה. הצמצום והכאב הם החיים בתוך הגוף. לכן התפתחה במזרח תורה של תנועה אנרגטית בתוך "צ'אקרות" או "מרידיאנים", המבטאים את האופן שבו נכלאה הנשמה בתוך הגוף. כליאת הנשמה נעשית באמצעות מארג המרידיאנים שמאפיינים את מסלולי אנרגיית החיים. אותה אנרגיה שהייתה חוויית הווה בטור הראשון הפכה למפה המתארת את האופן שבו הנשמה נעה בתוך הגוף. (אנרגיית החיים איננה הנשמה, היא רק "לבוש" לנשמה. או במילים אחרות – החיות שהנשמה נוכחת בה )
כיוון שכך, התרבויות המזרחיות שקמו בטור זה ניסו לחפש מוצא למצוקת הגוף כמפריד וככלוא. המוטו המוביל היה כיצד לנטרל את הגוף כישות מגבילה ואוסרת. לצורך הסרת מכשול זה הם פיתחו את דרך הנזיר: הנזיר המזרחי חייב לסלק ולהכחיד את הגוף כדי לחזור לחוויית אין סוף בלי ההפרעות של עולם החומר הבא לידי ביטוי בגופו של הנזיר. לכן הנזיר המזרחי ראה את הכחדת הגוף כמטרה, כך שמאפייני הנזירות המזרחית הם ריסון חושים – צומות – תהליכי עינוי גוף שונים ומפרכים, שיש כי יהיה על האדם לענות את עצמו "גלגולים" רבים על מנת להשיג את המטרה של חזרה לגן העדן האבוד.
מכיוון שה"צרה" של הנזיר היא פרטית – הוא לבדו כלוא בתוך גופו – התפתחה במזרח נזירות מתבודדת, רחוקה מיישוב אדם, מנותקת מן החברה הכלואה בתוך יצרים, חושים, וגוף (סמסרה). הנזיר המזרחי חי לבדו במערה הרחק בהימליה, וכל עמלו, מרצו ואופק חייו מתמקדים באיך להפסיק להיות כלוא בגוף. הוא יתרגל מדיטציות שעניינן ריכוז החושים והתכנסותם פנימה, או היעלמות תגובות חושיות לתוך מצב נכסף המכונה "סמהדי" (מושג עם משמעויות רבות: הארה, ריכוז, הגשמה, אחדות).
הנזיר המזרחי החי לבדו נמצא בתוך התהליך הסיזיפי האין סופי – שלא בהכרח יגיע להגשמה (עקב תפיסת יסוד של אין ספור גלגולים) – ובעיקר יעמול על איך לא להיות. וככל שהוא יהיה פחות בגופו, הוא יהיה יותר. זו הייתה המסקנה של הטור השני בתהליך האבולוציוני (ראו: סיכום טור שני – איכויות).

טור שלישי 1760 – 760 לפנ"הס
זהו טור היהדות – התנ"ך. הנזירות העברית שונה מאוד מהמזרחית. היא אינה מתנתקת או מסתגפת או מנסה להכחיד משהו. להפך – הנזיר העברי חי עם החברה או עם משפחתו. הוא אינו נעלם או מתנתק, אלא לוקח עליו נזירות זמנית בלבד, לשם השגת דבר שהוא רוצה לממש בחייו או בעולם. לכן הנזירות העברית היא נזירות פונקציונלית, נזירות שבאמצעותה הנזיר רוצה להגשים רצון כלשהו, והאמצעי למימוש הרצון היא הנזירות הזמנית. זו נזירות ספציפית, שאינה מונעת ממנו את שלל היבטי החיים האחרים. למשל, אדם יכול להצהיר כי הוא מתנזר מיין או מחיי אישות לתקופה מסוימת ומוגבלת (אף פעם לא לעד). לאחר תקופת הנזירות היה נהוג להקריב קרבן חטאת, כיוון שהאדם חטא על כך שעינה את עצמו לתקופה מוגבלת שלקח עליו. תפיסת הנזירות העברית רואה בנזירות כלי זמני, מוגבל ומתוחם שהוא כלי של ברירת מחדל ולא של משהו לקוות לו, שהוא עצמו נראה כתכלית (להיות נזיר כמו במזרח). ביהדות האדם צריך להתפתח בתוך המהלך של החיים. נזירות לא הייתה כלי התפתחותי מומלץ, אך מכיוון שהכירו ביהדות את יתרונותיו של תהליך הנזירות, אפשרו אותו באופן קצוב. תכליתה של הנזירות היהודית היא בצמצום זמני של כוח באדם, אשר מאפשר ניתוב של כוח זה ליצירה של דבר מה בעולם או בתוך נפשו של האדם עצמו. אופן זה של תפיסה נזירית – התכליתיות – הפונקציונליות – הדאגה לשלמות הגוף ולגדילה מתוך קשרים משפחתיים וחברתיים, נובע כתשובה לאופיו של הטור השלישי, שאחת מן הנקודות המרכזיות בו היא חיבור שמים וארץ באופן מאוזן, באופן שבו הממדים השונים אינם מתנגשים זה עם זה. מכאן הסימבול המאוזן המאפיין את היהדות – מגן דויד או חותם שלמה.

משפחת הקקטוסים המתחילה את הטור מתאפיינת ברצון העז להיות תחת כוח עליון ואז להתנגש במציאות המרה והמגבילה, כך שהקקטוסים משקפים את ה"בעיה" שלתוכה באה היהדות כ"תשובה" לבעיה, ובתוך ה"תשובה" יש אף הצעה מאוזנת ליתרון שיש לחיי נזירות אם היא נעשית באופן מאוזן וממוצע.

הנשמה והגוף שלצדה

יושבים שני אחים תאומים זהים ומדברים, וניראה כלפי חוץ שהם דומים להפליא. הם נראים דומה, מדברים דומה, נראה אפילו שחושבים דומה.
אך כשבודקים את מהלך חייהם, לאן כל אחד מהם פנה, ומה עשה ואיך,
רואים שני אנשים אחרים, נפרדים, כאילו סרט אחר לגמרי.
עולה השאלה, איך זה קרה כך ומדוע? שאחד פנה שמאלה והשני ימינה, למרות הדמיון בכל הבחינות.
יש שקוראים לזה שורש נשמה אחר, כך שמהלך החיים גם הוא יהיה אחר.
הנשמה- היכן היא נמצאת? ומהן תפקודיה? על פי המדרש הפיוטי שאומר
"מה הנשמה מלאה הגוף כולו- כך הקדוש ברוך הוא מלא העולם כולו
מה הנשמה זנה הגוף- כך הקדוש ברוך הוא זן העולם
מה הנשמה טהורה – כך הקדוש ברוך הוא טהור
מה הנשמה רואה ואינה נראית- כך הקדוש ברוך הוא רואה ואינו נראה
מה הנשמה בתוך חדרי חדרים- כך הקדוש ברוך הוא בתוך חדרי חדרים"
כך שלפי המדרש הנשמה, היא בזיקה ואחדות עם בורא העולם, והיא מחייה את הגוף, מזינה אותו, ונמצאת בתוך חדר החדרים, שהוא הלב, כלומר בעומק מהותו של האדם.
בעבור הנשמה, ומהזוית שלה, לבוא בתוך גוף, או ללבוש על עצמה גוף, זה כאב גדול מאוד, וקושי שלא קל לה להתרגל אליו. התחושה העמוקה של כיסופים וגעגוע לדבר שקשה להגדיר, בא ממקום זה.
וכן תחושת זרות אי שייכות, גם היא סימן לזיכרון קדום מאוד.
אחת מדרכי הנשמה להיות מודעת יותר, זה דרך רגשות, אך לא כל רגש כמובן, הוא ביטוי לנשמה.
יש רגשות מסוימים מאוד בהקשר הזה. כדי לשמוע רגש נשמתי צריך הכנה מסוימת של ניקיון פיזי ונפשי.
(ניקיון נפשי הוא בעיקר תוצאה של ישרות ותמימות שאינה נאיבית, וניקיון פיזי קשור להיגיינה וכן לתזונה אם אופי מנקה ומטהר) כן גם השקטה של תנודות המחשבה, מה שקרוי-מדיטציה, וכן גם תהליכי הטהרות שכל הדתות בין מזרח למערב כיוונו לזה מזוויות שונות,ובדרכים שונות. (הדרכים הן שונות עקב גיאוגרפיה ומזג אויר וכן נטיות פסיכולוגיות שונות)
יש כאמור דרכים רבות, שמתאימות לסוגי אנשים שונים. אך תכליתן וכוונתן זהה, והיא שהאדם ידע את נשמתו כמו שהיא ללא מסך ומפריד. שכן מי שיודע את עצמו כך- יודע הרבה בנוסף לזה.
ידיעת הנשמה- היא התכלית, והיא הדרך חזרה הביתה. אך כבר בזמנים מוקדמים מאוד בהיסטוריה, הנשמה כוסתה בלבושים רבים, ולבוש עיקרי ומרכזי הוא הגוף. כך שנכון למצבנו היום- הנשמה מסתתרת.
הגוף הוא קוטבי לחלוטין לאופייה של הנשמה, ויש קשר חזק וסבוך בין גוף ונשמה. לקשר הזה קוראים בדרך כלל "הקשר הפסיכו-סומטי".
קשר זה בא לידי ביטוי בצורתו החזקה ביותר דרך העולם הרב גוני של הרגשות.
לדוגמא- להתרגשות הגוף מגיב בדופק לב מואץ ובהזעות.
למצוקה כל שהיא הגוף מגיב בשינוי דפוסי נשימה וכאבים מסוימים בחזה.
ועוד הרבה מצבים מאוד רב גוניים, שהכלל המרכזי הוא שכל התחושות והמחשבות וההתנסויות, בין בדברים פעוטים יום-יומיים למצבים טראומטיים, כולם יהפכו לתחושה גופנית. כך שלמי שיש את העיניים לראות, הרי שהגוף ותווי הפנים הם ספר שכתובים עליו כל קורות האדם.
רגשות הן מיתרי נפש שעליהן פורטת הנשמה, אך כמובן-לא כל רגש קשור למימד זה. לכן עבודה רגשית של האדם על עצמו, והתקרבות לעצמו דרך עבודה רגשית- זה כלי חשוב ומרכזי בדרך למצב של נשמה מודעת.

באם יש באדם נשמה-אם אין.

רוב הדתות המרכזיות הידועות, וכן הפילוסופיות המשפיעות בעולם, באות בטענה זהה, והיא שיש באדם נשמה או ניצוץ עליון או חלק תודעתי גבוה,ושחלק זה הוא עיקר האדם. ולתפישות אלו חלק מרכזי בהוויה הדתית.לדוגמא- ביהדות נפש האדם מחולקת למה שמכונה בכתבי קבלה וחסידות- נר"ן ח"י- נפש רוח נשמה חיה יחידה. יש המסבירים שנפש היא החלק התחושתי מבחינת החושים והגוף, כמו תחושת רעב או צמא וכו". ורוח- זה החלק הריגשי באופיו וכן הוא זה שמחבר נפש לנשמה- שהוא בחינת רצוא ושוב. ונשמה היא החלק שקשור לתודעה ומחשבה ועיון. חיה היא חלק שאינו מורגש והיא נקראת חיה שהיא חיה תמיד, כלומר-לא מתה. יחידה אף היא איננה מורגשת, והיא נקראת כך משום שהיא לא מחולקת. החלקים שנקראים חיה ויחידה, הם המחברים את האדם לעולמות עליונים. גם בנצרות קיימת חלוקה של הנפש לשלושה חלקים וכן גם בתפיסות הסופיות. במזרח הרחוק ובעיקר בהודו-התפיסות השונות מושפעות מן הפילוסופיות הודנטיות של אחדות המציאות שמוצאה היא ב-ודות ו-אופנישדות,שהיוגה נובעת מכתובים אלא. ביוגה- תפקודי התודעה קשורים לגופים נוספים,5  במספר, שכל גוף כזה נקרא "מעטפת",  וכל גוף יש תפקודים מסוימים. הגופים נקראים מעטפות מכיוון שהן עוטפות כקליפות הבצל-שיכבה אחר שיכבה, את חלק האלוה ממעל שבאדם. וכך אפשר עוד ועוד לראות איך כל גישה דתית מביאה איתה ניתוח אחר של נפש האדם, כאשר שוב אני חוזר שהמכנה המשותף הוא החלק נצחי שקיים באדם והוא עיקר האדם. הבעיה המרכזית בכל מה שנאמר עד כה, היא שאם נישאל אנשים המאמינים בכך, שיצביעו על הנשמה שבתוכם, אז ניראה אותם קצת מבולבלים, ואם הם יאמרו בביטחון שזה שנשמה, אז לרוב משום שכך הם חונכו ואין הם מדברים מידיעה או התנסות, שזה מקרב לידיעה אמיתית- כלומר ההתנסות. רבים מן הטוענים לקיום נשמה , מדברים עליה כי כך הם למדו או מתוך אמונה לאיש כריזמטי או וזה הכי נפוץ- חינוך. ועל אחת כמה וכמה אדם  מן הישוב. לעיתים ניראה שאף המאמינים פשוט אינם יודעים על מה הם מדברים או אינם מודעים. למשל שאדם אומר "אני" והוא מתכוון לעצמו, אז לאיזה חלק של הנפש הוא מתכוון? שהרי אם נשמתו הינה ידועה לו, אז לומר "אני" היה בעל משמעות עמוקה ומסוימת מאוד. פגשתי לא מזמן בידיד שנסע למזרח ומאוד חלה שם, עם חום גבוה מאוד שעלה במהירות. הוא איבד את הכרתו ותוך כדי התהליך הזה, הוא החל לחוש שהוא מתפרק והוא אינו מכיר את עצמו. כשהבריא ויצא מן המצב הזה,  החוויה של התפרקות העצמי, הותירה בו רושם עז  ועדיין הוא בשאלה מול עצמו. אמרתי לו שזה מקום טוב להיות בו. טענתי היא שכל כתבי הדת למיניהם מראים חץ מכוון ולא מתארים מציאות. כלומר הם אומרים שיש לאדם אפשרות להיות בעל נשמה, או שיש לו את אפשרות להיות בעל תודעה גבוהה. שזה אומר שרוב בני האדם הם עם פוטנציאל לנשמה, אך רובם חסרים אותה. להיות בעל נשמה זה מדרגה גבוהה מאוד, גם להיות עם אפשרות לנשמה זה דבר גדול, גם אם לא ממומש.

כאן עולות שאלות יסוד- מה הדרך למימוש הנשמה? איך ניתן לזהות נשמה? איך ניתן לזהות אדם שהוא בעל נשמה? מתוך שאלות אלא נפתחת הדרך. מי ייתן ונזכה כולנו להיות בעלי נשמה.

יצאתי בשאלה וחזרתי עם תשובה

ידע שהאדם מוצף בו, ללא שביקש, ללא שנפשו שאלה לכך, הרי הוא ידע אקדמי בלבד, ידע חיצוני שניכנס ויוצא ולא מותיר רושם טרספורמטיבי באדם. ידע כזה דומה לאותו אחד שכשהגיע יום המבחן,הוא מקיא את מה ששינן לפני כן על הדף וקח הוא ניקה את עצמו מן המיותר לו. זה רוב הידע שבו עוסקת התרבות שלנו, ועניינה לצבור משהוא למען מטרה כל שהיא, לרוב לצרכים חברתיים והישרדותיים. ידע כזה חשוב אך לא בו רצוננו. ידע עמוק יותר נולד בנפשו של אדם כאשר מתעוררת שאלה, וכל שאלה טובה. ללא שאלה אין תשובה. גם אם ידע אלוהי יבוא אל האדם, הוא לא ימצא לו אחיזה בנפשו אם לא תהייה שם שאלה קודמת.  שאלה היא המפתח, היא שיוצרת את הקרקע ומאפשרת שינוי והתפתחות.  על בסיס זה נאמר "שאל ויפתח, בקש ויינתן".  שאלה פותחת חלל בנפש האדם שמזמין אליו משהוא. ככל שהשאלה מגיעה מרובד עמוק יותר בנפש, כך גם התשובה המוזמנת לו לאדם.  ככל שהשאלה מודעת יותר, כלומר האדם יודע למה ואת מה הוא שואל, כך גם הידע שמתחולל בו נהפך למודע יותר. כך שיש לשאול (עליך להתבונן- )- האם יש לך שאלה? וכמה היא בוערת בך? ולמשך כמה זמן יש לה מקום בך?   בכך תלויה איכות הידע וכיצד הוא נהפך לזרע שגדל לפרדס. עוד (עליך להתבונן) עולה השאלה, מה היא השאלה החשובה באמת לשאול? שהרי כל שאלה היא רלוונטית, אולם לא כל שאלה תביא לידי תבונה חדשה. רציתי לנסות ולהציע-

1-מי אני

2-מדוע אני כאן

3-מה עלי לעשות בחיי הנוכחיים

4-מה הם הכלים והדרכים שעומדים לרשותי למימוש כל זאת

5-המציאות שאני רואה סביבי,מה היא? כיצד נוצרה ובאה? מה תכליתה? ומה חלקי בא?

שאלות כאלה, אם נעות בנפשו של אדם לאורך זמן, כי אז ידע קיומי עמוק מאוד יפגוש אותו וירווה צימאון עמוק, ויהפוך ל"דרך" בכל המובנים. מדוע אין ידע זה זמין לאדם מעצם לידתו? תשובה לכך היא מורכבת מאוד, אם שורשים עמוקים בזמן ובמבניות האורגנית של האדם, אך ניראה שאנו כולנו הולכים לשם, וזה שאמר הכתוב בישעיהו פרק יא פסוק ט "כי מלאה הארץ דעה את יהוה כמים לים מכסים".  מי ייתן ונזכה כולנו לידע כזה.