פרשת "שמות" תחייתה של נבואה

" תחיית רוח הנבואה- דור חדש יקום, בנים, בני חורין, יולדו, בתחיית ישראל המדינית בארץ קדשו, ישוב בו רוחו, מקור מחצב נשמתו, רוח הנבואה." (קול הנבואה, רבי דויד הכהן, הרב הנזיר)

פרק א'

בפרשה זו משה רבנו מתאר את תהליך החניכה שהוא עצמו עבר, אל הנבואה ואל השליחות שלו לגאולת ישראל. הוא זה הכותב על עצמו ועל דרך החניכה אותה עבר.

1- "וּמֹשֶׁה, הָיָה רֹעֶה אֶת-צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ–כֹּהֵן מִדְיָן; וַיִּנְהַג אֶת-הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר, וַיָּבֹא אֶל-הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה" משה הולך אחר המדבר. משה מנהיג את הצאן והמדבר מנהיג את משה. המדבר מושך ומוליך את משה עד להר האלוהים חורב. בהר זה יש חורבן (חורב, לשון חורבן). צדדים מסוימים במבנה הפנימי (מבנה האישיות) של משה צריכים להיחרב על מנת שיהיו מוכנים לשמיעת הקול האלוהי.

2- "וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ–מִתּוֹךְ הַסְּנֶה; וַיַּרְא, וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ, וְהַסְּנֶה, אֵינֶנּוּ אֻכָּל" – המראה הנבואי הראשון שמשה רואה הינו שיח ענפים יבש העולה באש, אך האש אינה מאכלת את השיח. זהו המראה שראה גם אברהם כשראה את הבירה "דולקת" ואז הציץ אליו בעל הבירה. כלומר הם ראו את העולם החומרי הנתמך על ידי אותה חיות יסוד, אנרגיית יסוד, המכונה "אש", וכיצד אותה האש, על אף היותה בוערת היא אינה מכלה את חומר הבערה אלא מחייה אותו ושומרת עליו בצורתו הקיימת הנוכחית. דבר זה ניראה כפלא גדול. כיצד העולם כולו ניתמך על ידי אנרגיה שהיא פוטנטית ועוצמתית, אך מותירה את העולם במקומו. הם רואים את מקור החיים, וכיצד מקור זה מזין את הבריאה ומכלכל אותה ואינו גורע ממנה את ייחודיותה בעת הופעתה כדבר הנראה כנפרד. מחזה זה הינו השער והחשיפה לקשר ומגע עם החיות שמקיימת את העולם ומאפשרת את ההופעה הרציפה של העולם.

3- "וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה–אָסֻרָה-נָּא וְאֶרְאֶה, אֶת-הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה: מַדּוּעַ, לֹא-יִבְעַר הַסְּנֶה" – אסרה נא, לשון איסור, דבר שאינו מותר. וכן בית אסורים, דבר שכולא בבית האסורים. כלומר – כדי לראות את המראה הגדול הזה, על משה להיות אסור ומעוגן חזק בעולם החומר, על מנת שלא ימות ולא ייפרד לחלקיו. זוהי האיכות של ה"אש" , המכלה ומחזירה את הגורמים והיסודות למקור מחצבתן. אז משה סר למראה, לשון אזיקים ואסורים, כדי שלא יתמוסס. זה מקומו עוד לפני שזכה לגבש בתוכו את הכלים, לאחוז באש הזו באופן המתוקן וללא הסכנה של ההתמוססות. לאחר מכן הוא בונה את הכלים ואת היכולת לאחוז באש. לכן לא נס ליחו, ולא הזקין, כיוון שהיתה בו את חיוניות היסוד ממנה העולם נברא, והוא יכול היה להכיל את האש ללא חבלה עצמית, לכן לא הזקין, כיוון שאנרגיה זו אינה כלה, אינה משתנה, אינו חדלה מלהיות.

4- "וַיַּרְא יְהוָה, כִּי סָר לִרְאוֹת; וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה–וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי" – אלוהים מגן על משה ופונה אליו לאחר שמשה "סר" לראות. כאשר משה מאוזן היטב ויש לו את הקרקע לעמוד עליה כעת המחזה נגלה אליו. תשובתו של משה לקריאה האלוהית: "ויאמר הנני". על האדם להיות מוכן ופתוח וזמין תמיד. המילה "הנני" משקפת את המוכנות ואת הפניות של האדם, וכן את היותו זמין ללא ההיסטוריה והתוכן שצבר בו עד לנקודת זמן זו. על האדם להיות הווה. גם ההכנה של שמואל הנביא עוברת דרך השלב של "הנני" "וַיִּקְרָא יְהוָה אֶל-שְׁמוּאֵל, וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי" (שמואל א', פרק ג', ד') אלוהים מופיע למשה מתוך האש. במרכז האש, שם נמצא האל.

5 – " וַיֹּאמֶר, אַל-תִּקְרַב הֲלֹם; שַׁל-נְעָלֶיךָ, מֵעַל רַגְלֶיךָ–כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו, אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא" – למה שלא יקרב הלום? הלא הוא מוזמן למקום זה… אם היה קרב היה עולה בלהבות. היה עליו במקום זה להוריד את נעליו, כלומר לפשוט את גופו, להשיל את מימד החומרי של ישותו, ולהיוותר אדם לא גוף. אז הוא מוכן לדיבור האלוהי ללא סכנה. (בכתבי קבלה האדם כותב כתב גט, כותב גיטין גופו וכך הוא נותר ללא גוף ומוכן לקשר האלוהי לאחר ש"גרש" את גופו)

פרק ב'

על ארבעת צעדי הנבואה

1- היודע דבר מתוך דבר : "אין דורשין בעריות בשלושה, ולא במעשה בראשית בשניים, ולא במרכבה ביחיד, אלא אם כן היה חכם ומבין מדעתו" (מ' חגיגה, פרק ב', א')

השלב הראשון הינו היכולת לדעת דבר מתוך דבר. כלומר – כל דבר הנגלה לעין, מופיע באופן חלקי. את רובו אין אנו רואים. כל אירוע הינו הופעה של חלקיק אשר הוא עצמו חלק ממשהו גדול ורחב יותר שאינו נראה לעין. למעשה העין לא יכולה ולא מסוגלת לראות את כלל החלקים של אירוע מסוים, ולכן הכתובים מדברים על ה"עין הפנימית" ("הלב רואה", הלב יודע, הלב מבין). לכן הופעה של דבר מה הינו רק רמז למשהו גדול ורחב יותר, ועל האדם להבין ולראות מתוך הנגלה, את מה שהעין לא יכולה לראות, ומתוך כך להסיק את שאינו נראה, ולהבין את הנסתר ואת החלקים הצפונים. בשלב זה האדם בונה בתוכו את הגיון הלב. את התבונה שאינה אינטלקטואלית ולא שכלית, אלא תבונית, רגשית, התנסותית.

2- שמיעת בת קול : "יצאה בת קול ואמרה" :

"והנה שמיעת בת קול היא השגת האמת המושגת לאדם לא רק בשכלו ובחיצוניות לבו אלא ממקור פנימי ועמוק שאינו מורגש כלל כבאה מן ה"אני". ומה ששומע אדם באופן זה הוא השגה עמוקה וברורה כל כך שאין שייך שיהרהר אחריה בשכלו כי היא המסקנה הסופית של פנימיותו, ולכן בת קול קרוב לרוח הקודש" ( ר' אליהו דסלר, "מכתב מאליהו")

כאשר האדם מתפלל לאלוהיו, אין לו לצפות שתבוא תשובה באופן ובלקסיקון המילים בו הוא משתמש. אלוהים לא יענה ולא ישיב לאדם באותה השפה ולשון בה האדם מתפלל, ולכן הציפייה למענה הזהה לאופייה של התפילה, אינו נכון ומוביל לאכזבה. כמו שהאלוהות אינה שומעת וקשובה, ומפנה עורף בשתיקתה. אך אין זה כך, אלא שאלוהים נוכח בכל ומקשיב תמיד ועונה תמיד, רק האדם אינו רואה ואינו מבין את אופניי המענה האלוהי. האל עונה לאדם באין סוף של דיבורים המופיעים בדרכים רב גוניות ורבות. כגון, אדם הנקרה בדרכך ואמר לך משהו שעצר אותך מלכת ועזר לך להתבונן, תאונה בדרך שעיכבה אותך ובעת שהגעת באיחור רב שמעת שיחה של אדם שפתח  וגרם לך לראות משהו מזווית אחרת, או תאונה שעכבה אותך וגרמה לך לעצור את שטף הדברים ולהתבונן… וכו'. כך קרה שבאותו היום מספר אנשים העירו לך את אותה ההערה, דבר שפתח לך  את האפשרות לראות דבר מה, וכן אין סוף של אירועים שהם ה"בת קול" הבאים מאת האלוהות ומוסרים לאדם מסר המופיע ברמיזה, דרך צליל, אירוע, מפגש, מראה בטבע ועוד….
בשלב זה של שמיעת בת קול, עולה השאלה העקרונית, אם האדם מבין נכון ואם יודע לתרגם את מה ששמע או שראה. לכן השלב הראשון של "היודע דבר מתוך דבר" כל כך הכרחי. מכיוון שהבריאה מספרת את דברי האל בכל מופע ובכל פינה, והדיבור האלוהי מכוון לכל אדם כל הזמן. עולה השאלה בנקודה זו, אם האדם מבין ויודע לתרגם למשהו מעשי את הרמיזה שמכוונת עליו. לרוב ההבנה והבהירות לגבי שמיעת בת קול תלויה בתפילה של האדם. שכן מה שפונה אליו, בא אליו כתשובה לדבר מה שהפנה לאלוהות כבקשה. לעיתים באה לאדם בת קול שאינה קשורה אליו באופן אישי, וזה לאחר ששאל וחקר בנושא שאינו קשור בו ישירות, וגם אז התשובה הינה חלק מן הדיאלוג שלו עם המציאות.

3- רוח הקודש :

"אכן עוד יקרה, שיושפע בלב האדם שפע שיעמידהו על תוכן עניין מהעניינים, אך לא ירגיש בו המושפע אלא כמי שנופלת מחשבה בלבבו, ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה "רוח הקודש" בדברי חז"ל, או השפעה נסתרת. אבל רוח הקודש באמת הוא שיהיה ניכר ונרגש בבירור לבעליו, וכמו שכתבתי" (רמח"ל, דרך השם פרק ג') .

במקום זה האדם עדיין לא נפרד מן ההיסטוריה שלו. אותה ההיסטוריה הבונה את תחושת הזהות שלו. בעת היותו במצב של רוח הקודש, הוא יודע ומודע, שהוא אינו המקור לדבר המתקבל על ידו, ושהוא ככלי קיבול לשפע המגיע עליו. אך אותו השפע בא אליו לתוך עצמו ולתוך הכלי הפנימי המגודר בהגדרת הזהות העצמית. ולכן יש בדרגת '"רוח הקודש" שלבים רבים, שבהם האדם בונה בו את יכולת ההתבוננות, ואת יכולת ההפרדה שלו מעצמו (disassociation). יכולת הניתוק של עצמו מגופו, וממבנה הזהות הפרטית שלו. ואז הוא פנוי לקבל את השפע באופן מודע, וכאשר הוא יוצא ממצב זה, הוא חוזר לעצמו ולאופן בו הוא מורגל להכרות העצמית.
שלב זה הינו איטי ומתפתח באדם לאורך זמן רב. שכן הסכנה בו גדולה, והרבה אנשים נופלים בו. כגון מצבים המוגדרים בשמות שונים של פתולוגיות עקב הפרדה מעצמם ללא הבנייה הנכונה של הבגרות והתבונה ההכרחית. זהו השלב של "הר האלוהים חורב" שם האדם נחרב, ולכן פנוי להיות ב"הנני". כאן עולה השאלה על מה האדם נשען בעת היותו נחרב? ולכן יש לשלב זה תהליך מקדים וארוך בזמן, על מנת לפתח את הביטחון ואת הידיעה המוצקה שהאדם אינו לבד, גם בשעת החורבן הפנימי. שלב זה אם כן הינו חורבן מבנה הזהות, או השלת ההיסטוריה הבונה זהות מנפש האדם, על מנת שהאדם יוותר לבדו מול האלוהות.

4- נבואה :

" וַיֹּאמֶר, צֵא וְעָמַדְתָּ בָהָר לִפְנֵי יְהוָה, וְהִנֵּה יְהוָה עֹבֵר וְרוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק מְפָרֵק הָרִים וּמְשַׁבֵּר סְלָעִים לִפְנֵי יְהוָה, לֹא בָרוּחַ יְהוָה; וְאַחַר הָרוּחַ רַעַשׁ, לֹא בָרַעַשׁ יְהוָה, וְאַחַר הָרַעַשׁ אֵשׁ, לֹא בָאֵשׁ יְהוָה; וְאַחַר הָאֵשׁ, קוֹל דְּמָמָה דַקָּה" (מלכים א, פרק י"ט, יא-יב) היכן הוא האלוהים? בקול דממה דקה.

האלוהים הוא הכל, שרוי בכל, נוכח בכל, ואין דבר הפנוי ממנו. הוא המכלול, נשמת העולם. לכן משה רבנו היה למגמגם. שכן כשרצה לתמלל את האלוהות, כיצד ניתן לדבר אותה? איך אפשר לדבר את הכול? כאשר מנסים לדבר דבר מה שלם לרוב מתחילים בגמגום, עד לנקודה שנפתחת הדלת לדבר את הדברים מקצה כלשהו. לפרוט את השלם לחלקיו פוגע בשלם ומותיר אותו חסר, ולכן היה משה למגמגם.
אם כן, תהליך הנבואה תלוי בהיות האדם מתייחס לשלם, ויודע לראות את המכלול. לדעת את השלם על כל פרטיו מאפשר לדעת נשמת העולם ואת מה שמחייה את העולם. דבר זה לא ניתן לתמלול למילים ולכן הוא מופיע בחלקים כאשר מנסים לדבר או לתקשר אותו. כל מילה הינה צמצום הדבר וכל "מושג" הינו כלא לדבר.
וכן יש צורך באקולוגיה חברתית או בתנאים המאפשרים את התהליך בו האדם מתכופף וחופף לנשמת העולם, ומכאן הקבוצות במקרא הידועות כ"בני נביאים, או "חבלי הנביאים". בקבוצות אלו היו האנשים מתרגלים את אורחות חייהם כנביאים, ולומדים מן המורה הראשי שהיה הנביא הוותיק, הוא היה מלמד כל אדם לפי תכונותיו האישיות, ומהי הנקודה האישית לעבודה הפנימית,וזאת כדי שיוסרו המכשולים והאדם יהיה כפוף וחופף לנשמת עולם.

טור שלישי – התנ"ך – "מי יתן כל עם ה' נביאים" (קקטוסים)

מדוע אומר משה רבינו "מי יתן"? (במדבר י"א-כ"ט) שהלא על יחסיו עם הקב"ה נאמר – "פה אל פה אדבר בו". כך שמשה יכול היה לבקש זאת מאת ה', ואולי היה ה' נענה, אך משה לא עושה או מבקש זאת, שכן הוא יודע שנבואה מחייבת הכנה ועבודה, ולא ניתן להפוך אדם לנביא בעל כורחו. על האדם לבחור בדרך זו וכן ללכת בדרך זו זמן רב. משה אומר זאת לאחר שבירת לוחות הברית הראשונות אשר נכתבו באצבע ה' והוא עצמו שברן. לאחר מכן הוא בונה לוחות שניים, פחותים בהרבה באיכותן מן הלוחות הראשונים. ההבדל המהותי הוא שבלוחות הברית הראשונים התבססו על קשר ישיר לאלוהות ולכן הייתה בהן האפשרות והבטחה שכל עם ה' יהיו נביאים ונביאות, דבר שהיה בכוחו להוליך את העולם לשינוי גדול ומהותי. לעומתן, לוחות הברית שמשה בנה היו מושתתים על קשר לא ישיר – כלומר על חוקים ומבנה הלכתי המובילים לבניית חברה המושתת על חוק סדר וענישה, ובכך הוא יצר את התשתית לעולם ההלכה היהודי, דבר אשר מאפשר התפתחות חברתית על חשבונו של האדם הפרטי .
בלוחות הברית הראשונות כל זה לא היה – מה ששכן בהם היה חופש, עצמאות, קשר ישיר עם ה' ועוד. משה הבין בשלב זה שהעם וכן העולם, עדיין אינם מוכנים ללוחות ברית ראשונות, ולכן שברן, כיוון שלא ראה מי יהיה מסוגל וראוי לשאת את הקריאה ואת הברכה הצפונים בם, דבר שהוא בבחינת טרגדיה מן הזווית של משה. ליבו של משה וכן אמונתו וציפיותיו היו ללוחות ברית ראשונות והמהלך של הלוחות השניות היה כנגד רצונו. באמת מה שביקש זה לראות את כל העם נביאים ונביאות, ולכן הוא מתבטא באופן זה: "ומי יתן וכל עם ה' נביאים".

ובאמת, מי ייתן? שאלה זו משקפת את התהליך ההתפתחותי כפול המהלך של האדם כלפי האלוהות והאלוהות כלפי האדם: "שובו אלי ואשובה אליכם אמר ה' צבאות" (מלאכי ג'-ז') . משה רבינו ראה בנבואה את התכלית ואת המטרה והגאולה, ואכן היהדות, כמו שמשה רצה מלכתחילה, הינה במעמקי ליבה מהלך של נבואה ורוח הקודש.

מהי נבואה אם כן קודם מהי לא – היא איננה אותו דימוי של נביא תנכ"י כגון אליהו או ירמיהו ואחרים, שמתאפיינים בזעף, רוגז, מריבה, הטפה, אי הסכמה וכן נטיות לוחמניות מובהקות, זו איננה הנבואה, זהו רק ביטוי אחד לצד ה"שליחותי" של נביא מסוים, אך לא איננה הנבואה. הדימוי של הנביא אצל רובינו שאוב מן התנ"ך, אך הנבואה התנכ"ית התפתחה והשתנתה הרבה מאוד ואין היא עוד תנכ"ית באופייה. למעשה, כבר הנבואה של תקופת בית שני הינה גנוזה ולא פתוחה כפי שהייתה בבית ראשון. בתקופת בית ראשון כל אדם שחפץ יכול היה להצטרף לקבוצות שנקראו "בני הנביאים" או "חבלי הנביאים" וכך ללמוד את דרכי הנבואה כפי שמשה לימוד. בתקופת בית שני כל זה נגנז לתוך קבוצות נזיריות קטנות ואיכותיות, דוגמת האיסיים, שאת השריד שלהן ניתן למצוא במערות קומראן בים המלח. בקבוצות אלא "תורגלו" מסורות הנבואה באופן סמוי ושמור, הרחק מן העין הציבורית והתרבותית:
"ובקרבם נמצאים אנשים המתאמרים (מתיימרים) לדעת את העתידות מראש כי מילדותם שקדו ללמוד את ספרי הקדש וקנו להם דרכי-קדשה שונים. וגם התבוננו בדברי הנביאים, וכמעט לא שגו מעולם בנבואותיהם לעתיד" (יוסף בן מתיתיהו – קדמוניות היהודים – איסיים – ראה מאמר "נזירות – משמעותה ותכליתה ע"פ הטורים – חלק ב')

כמו כן היו מסורות (שר' עקיבא בסוף בית שני היה אחראי על גניזתן), ואלו היו המסורות של "יורדי המרכבה" מסורות שנותר מהן רמיזות בספר הזוהר. והן עוסקות בנבואה דרך הגייה של שמות וכך האדם נפתח ל"פרד"ס".

לאחר חורבן בית שני הנבואה נהפכת למהלך עוד יותר צדדי ביהדות, וכמעט ונשתכחת לחלוטין, עקב צו השעה , בה הלמדנות ומרכזי לימוד כגון סורה ופומפדיתא בבבל , היו למערכות ששימרו את זהות העם היהודי סביב עקרונות מעשיים של מהלך חיי ההלכה. בשלב זה השכל נהפך לאיכות הדומיננטית, כך שרובדי הנפש שיש באפשרותן להיות מופרות ולהתפתח למקום הנבואי, הולכות ונשכחות.
למעשה המהלך הנבואי נותר באופן גנוז בתוך ספרי הקבלה, והקבלה היא זו שמשמרת את כמיהת ליבו של משה רבינו שקיווה לראות את העם כולם נביאים.

בשלבים מאוחרים עוד יותר קמו אנשים כגון ר' אברהם אבולעפיה (1240- 1291 לספירה כנראה) שפתח בגלוי בית ספר לנבואה – ועל כך שילם במחיר יקר מאוד של חרם. חרם שנגזר על ידי ר' שלמה אברהם בן אדרת, על דבר היותו פותח לרבים את מהלך הנבואה. אולם הוא לא היה היחיד. גם לאר"י הקדוש וכן לר' חיים ויטאל תלמידו, הייתה הכוונה נבואית מובהקת, ור' חיים ויטאל בסוף ימיו כותב ספר הדרכה לנבואה, המכונה" "ספר שערי קדושה". (1543- 1620 לספירה).
בהמשך, מקובל ענק, ר' משה חיים לוצאטו (1707 -1746 לספירה) לימד ודיבר רבות בכתביו על תהליכי הנבואה ועל חשיבותה והכרחיותה לאדם הפרטי וכן לעם. למעשה , כול כותב יהודי משמעותי שקם לעם ישראל, כתב גם על תהליך הנבואה.
מכאן אנו למדים שהנבואה התנכ"ית הינה אופיינית רק לתקופת בית ראשון או לתקופת טור שלישי. נבואת טור שלישי הינה מהלך לא ניסבל בעבור הנביא, שכן הנבואה בטור או תקופה זו כרוכה בכך שהנביא מביא את עצמו פתוח לרווחה על מול העולם, הנביא של תקופה זו חושף את עמקי ליבו, כשהוא מהלך בעולם עם נפש חשופה לחלוטין ללא מערכת הגנה הכרחית לרבדי הנשמה העמוקים. לכן אומר הנביא "מִי יִתְּנֵנִי בַמִּדְבָּר מְלוֹן אֹרְחִים וְאֶעֶזְבָה אֶת עַמִּי וְאֵלְכָה מֵאִתָּם כִּי כֻלָּם מְנָאֲפִים עֲצֶרֶת בֹּגְדִים" (ירמיהו ט'- א'). החוויה של הנביא בתקופה זו הייתה של נשמה פתוחה וחשופה ולכן עם אפשרות לפגיעה או לגישה מלחמתית שתגן על נשמת הנביא. על הנביא השליח היה למסור את עצמו ואת מה שקיבל גם יחד, ומה שקיבל נלמד דרך האופן בו השפע היה נוגע בו אישית: "וישב המלאך הדובר בי; ויעירני, כאיש אשר-ייעור משנתו" (זכריה ד'-א'). המלאך דובר בו ולא אליו, השפע חל על ליבו בתוכו. כך שאין זה דו שיח בין נביא למלאך, אלא הנביא חווה את המתקבל בו בתוכו הוא, ואת זה עליו להציג והגיש לעולם, דבר שכרוך בכאב קשה מנשוא, כאב שבלתי אפשרי לרוב בני האדם לשאתו. לכן, הנבואה של טור שלישי לא המשיכה, והייתה קצרה יחסית – עקב אי אפשרות לשאת מצב בו נשמת אדם חשופה לעין כול ללא הגנות. לכן, כשאמרו חכמי בית שני כי נסתיימה הנבואה בישראל ומלאכי הינו אחרון הנביאים הכוונה הייתה שהאופן הנבואי, כמו שהיה בטור שלישי או בתקופת נבואת התנ"ך, הוא זה שהסתיים, אך לא הנבואה בעצמה, היא נותרה חיה וקיימת, רק שהיא מופיע בלבושים שונים ובאופני למידה או הגשמה שונה בכל תקופה.

נסכם: הנבואה עברה גלגולים רבים והדימוי הספונטני על נביא תנכ"י כבר מזמן איננו רלוונטי.

אז מהי אם כן נבואה? נבואה היא מצב בו האדם מקבל שפע אלוהי ונמצא במצב של "מקבל", מצב נשי באופיו. בנבואה האדם מודע ויודע את אשר התקבל, וכן הוא יודע את "ההבדלה\ההבחנה" בין עצמו לבין הדבר המתקבל. זהו מהלך בעל דרגות ואיכויות רבות שעקר עינינו ידיעה של השפע מתקבל והבחנה בין "אני" לבין תוכן השפע.

הספרות הידועה מותירה רק רמיזות למהלך של "מה יש לעשות כדי להגשים זאת" ורמב"ם אומר על נקודה זו כך: "ואין הנבואה חלה אלא על חכם גדול בחכמה, גיבור במידותיו, ולא יהיה יצרו מתגבר עליו בדבר בעולם אלא הוא מתגבר בדעתו על יצרו תמיד, בעל דעה רחבה נכונה עד מאוד." (הלכות יסודי התורה ספר המדע ז'- א'). כלומר הנביא הוא אדם שרכש יכולת לכבוש את האימפולס היצרי, וכן אדם שנפשו ודעתו רחבה. אדם בעל הבנה ויכולת הבחנה חדה.
וכן הוא אומר: "כל הנביאים–אין מתנבאין בכל עת שירצו, אלא מכוונין דעתן ויושבין שמחים וטובי לב ומתבודדין: שאין הנבואה שורה לא מתוך עצבות ולא מתוך עצלות, אלא מתוך שמחה. לפיכך בני הנביאים, לפניהם נבל ותוף וחליל וכינור, והם מבקשים הנבואה; וזה הוא שנאמר "והמה מתנבאים" (שמואל א י,ה)–כלומר מהלכין בדרך הנבואה עד שיינבאו, כמו שאתה אומר פלוני מתגדל" (הלכות יסודי תורה ז'- ח')
הנביא פורש לעיתים להתבודדות המלווה בשמחה – התבודדות בה האדם מתנתק מן הגירויים החיצוניים של תנועת עולם, והוא במצוי בשקט וטוב לבב. ואז, כשהוא בריכוז ללא הפרעות חוץ, הוא מכוון את דעתו לצור העולמים ונשאר עם התכוונות זו לאורך זמן. כך מכין הנביא את עצמו למהלך הנבואה, אולם אין זה תלוי בו אם תשרה עליו הרוח, הרוח הבאה הינה חסד שמיים אמתי. לכן הוא אומר "אין מתנבאין כל עת שירצו".
דבר נוסף שחשוב להוסיף הוא שהרוב המכריע של אנשי הנבואה, קיומם הוא סמוי וללא סמן או גוון כלשהו כלפי חוץ. וכך אומר הרמב"ם: "הנביא, אפשר שתהיה נבואתו לעצמו בלבד, להרחיב ליבו ולהוסיף דעתו, עד שיידע מה שלא היה יודע, מאותן הדברים הגדולים" (הלכות יסודי התורה ז'- ט"ו)

רמב"ם כתב את דעתו על נבואה כפי שהוא הבין אותה לזמנו, ולא לזמן התנ"ך, כך שכשהוא כותב על הנבואה, הוא מתכוון להנחיות לנביא שאולי הוא בעצמו יישם.

מהי אם כן הנבואה? – הנבואה היא התכלית והמטרה, הנבואה היא עיקר חפץ ליבו של משה רבינו והיא הבטחת לוחות הברית הראשונות, שלא נגוזו, אלא הוצפנו וממתינים לאדם החפץ בזה אף ביימנו אנו. למעשה, כיום יותר מתמיד נשמעת הקריאה לבני האדם ללכת בדרך זו.