טור שלישי – "יצתה בת קול ואמרה"

"משמתו נביאים האחרונים חגי זכריה ומלאכי פסקה מהם רוח הקודש, אף על פי כן היו משתמשין בבת קול" (תלמוד ירושלמי מ"א-ב')

אל אף כי מושג "בת קול" נלמד מן התלמוד ומן המדרשים (סוף תקופת בית שני – וסוף טור רביעי) ולפני כתובים אלו, לא הייתה עדות כתובה על מושג "בת קול", עדיין שמיעת בת קול הינה שלב במדרגות הנבואה, ולמרות שאין עדות במקרא לנושא זה (או לפחות אין שימוש במושג זה כמו השימוש בתלמוד ) לא ייתכן ש"בת קול" לא היה מצב ידוע ופעיל בקרב קבוצות הנבואה של בית ראשון (טור שלישי) כיוון שבת קול קשור ישירות לתפיסת יסוד ממנה נובעת הנבואה, תפיסת יסוד שמתבטאת דרך האופן בו רמב"ם ניסח את עקרי האמונה היהודית, כאשר העיקר השישי לפיו אומר כך –

"הנבואה- והוא שידע אדם, שזה מין האדם ימצא בהם בעלי טבעים ממידות מעולות מאוד ושלמות גדולה, ונפשותיהם נכונות עד שהן מקבלות צורת השכל אחד. כן ידבק אותו השכל האנושי בשכל הפועל, ונאצל ממנו עליו אצילות נכבד. ואלה הם הנביאים. וזו היא הנבואה וזו עניינה.
וביאור יסוד זה על בוריו יארך מאוד, ואין כוונתנו להביא מופת על כל יסוד מהם. וביאור מציאות השגתו, לפי שזה הוא כלל החכמה כולם. אבל אזכרה דרך ספור בלבד.
ומקראי התורה מעידים על נבואת נביאים הרבה" (הקדמת הרמב"ם לפרק "חלק" – מסכת סנהדרין)

תפיסת היסוד הינה – התפיסה האומרת כי יש דיאלוג קבוע ומתמיד בין הבורא לנבראים, והדיאלוג הזה קיים כל הזמן בין אם האדם מודע לכך ובין אם לא, כאשר דרך הנבואה הינה בלדעת את הצעדים שיש על האדם לקחת על עצמו כדי להיות בתוך מערכת דיאלוג מודעת יותר, וכן עם פחות הפרעות. "שמיעת בת קול" הינה דרגה המבטאת את אופיו של הדיאלוג הזה, שבבת קול הוא מגיע לאדם באמצעות ה"שמיעה".
על האדם להקשיב על מנת שלשמוע בת קול, אך ההקשבה לבת קול אינה הקשבה פאסיבית, כי אם אקטיבית. לשמוע בת קול משמעותה לשמוע את רצונו של הבורא בעבור האדם, דבר שלא ניתן להתייחס עליו בקלות ראש, ויש צד מחייב מאוד בתוך תהליך זה, כיוון שרצונו של הבורא ורצונו הפרטי של האדם, נפגשים בדיאלוג זה, וברגע שהרצון מתברר, יש לו לרצון צד מעשי מאוד הקשור למימוש הרצון.
לתהליך הדיאלוג עם הבורא אין כללים מוגדרים ומנוסחים, כיוון שלא ניתן לקמט את הקיום לשום סכמה כלשהי, הקיום נצחי ומשתנה תמיד ואין גבול לתחם אותו, אך יש כללים לדיון הדיאלוגי אם הקיום, והכללים מתחילים בלב פתוח ומקשיב, כיוון שהדיבור של הקיום לאדם יכול לבוא על האדם באין ספור וריאציות, ולכן על האדם לשמור על פתיחות מתמדת ותשומת לב רבה לכל אשר מתרחש סביבו, למעשה הבת קול של בית שני הינה אותה ההקשבה של האנשים ששמעו את הבת קול וידעו להבין מסמנים שקרו סביבם את אותותיה של הבת קול. בת קול – הינה תשומת לב מתמדת לכל המתרחש סביב, וכן למתחרש בתוך ליבו של האדם, והיכולת להבין ולהסיק מתוך המתרחש – מהו הדבר האישי מתכוון לאדם הפרטי. תהליך הדיאלוג משקף מערכת יחס וגומלין בין האדם לסביבה, ובין האדם לקיום או לבורא.

כך ששמיעת בת קול הינה השמיעה של הדיבור האלוהי לאדם וכן השמיעה על מהו רצונו מן האדם.

מהו האופן בו האדם "שומע"? והאם יש "קול" באמת או שזו אלגוריה? – כיוון שהעולם על פי היהדות, נברא בדיבור וקול, אז לכל מציאות שנבראה יש קול- צליל –תדר- שמבטא אותה, אך לא כל צליל יכול להגיע לאוזנו של האדם בדרך האוזן הגשמית, יש קולות רבים שמהדהדים בתוך ליבו של האדם, ובתוך חלל הלב יש את הפשרות להאזין לקולות מסוג אחר. קולות הנושאים אימם תוכן ומנגינה. וכך אומר רמח"ל (1707-1746) בספר "דרך ה'" חלק ג' פרק 3 –

" ואולם מדריגות על מדריגות נמצאו בדבר בין בענין כח השפע הנשפע בין בזמן השפעו בין בדרך הגיעו אל האדם ובמהות הדברים המתגלים ונודעים לו על ידי זה. אמנם בכלם תהיה ההשפעה בדרך שירגיש בה המושפע בבירור. אכן עוד יקרה שיושפע בלב האדם שפע שיעמידהו על תוכן ענין מהענינים אך לא ירגיש בו המושפע אלא כמי שנופלת מחשבה בלבבו ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה – רוח הקדש בדברי חז"ל או השפעה נסתרת. אבל רוח הקדש באמת הוא שיהיה ניכר ונרגש בבירור לבעליו וכמ"ש"

כך שלפי רמח"ל הלב הינו הכלי מיתר עליו מתנגנת המנגינה של "רוח הקודש", כאשר על האדם להתפתח למקום פנימי בו הוא יודע לזהות את ההבדלים, בין מנגינה אישית שלו (מחשבות, רגשות ועוד) לבין צלילים המתנגנים בו שאינם שלו, ומה שאומר רמח"ל "ויקרא זה לפעמים על דרך הרחבה – רוח הקודש בדברי חז"ל או השפעה נסתרת", הוא מראה את האופן העדין של המעבר מבת קול, קול נסתר ומורגש, לרוח הקודש ששם יש השפעה החלה על האדם באופן מודע. כאשר בבת קול יש הקשבה גם לעולם החיצוני וגם לאופן ההדהוד הפנימי שדיאלוג זה מייצר, ואילו ברוח הקודש ה"שפע" חל על ליבו של אדם באופן ישיר יותר וללא מתווך חיצוני. לכן רוח הקודש מכונה מדרגה גבוהה יותר.

על האופן בו האדם שומע ועל הכלי הפנימי זה אומר ר' אליהו דסלר (1892-1953) ב"בכתב מאליהו"

"והנה שמיעת בת קול היא השגת האמת שמושגת לאדם לא רק בשכלו ובחיצוניות לבו אלא ממקור פנימי ועמוק שאינה מורגשת כלל כבאה מן ה"אני". ומה ששומע אדם באופן זה היא השגה עמוקה וברורה כל כך שאין שייך שיהרהר אחריה בשכלו כי היא המסקנה הסופית של פנימיותו, ולכן בת קול קרוב לרוח הקודש"

ר' אליהו דסלר מראה את ההבדל בין חווית "אני" רגילה וקוגניטיבית לבין השמיעה של בת קול שהיא באה ממקור פנימי שאינו מן ה"אני", ולמקור פנימי זה יש איכות של ידיעה שנקבעת בנפשו של האדם כך, שלאחר מכן לא יהיו ספקות ותבונה נפלאה ועמוקה תתיישב בליבו של האדם. וכאשר תבונה זו חלה על ליבו של האדם, כל המבנה הפנימי שלו משתנה, כולל אותו "אני" שהוא מבנה הזהות החיצוני הנוצר מחינוך, סביבה, ושם שניתן לאדם. המקור הפנימי לא "נגוע" בזהות חיצונית זו, והוא הממד הנשמתי שבאדם.

הדיאלוג הינו באופיו דינמיקה של "דו פסיגי" – דינמיקה בה יש שניים המדברים זה עם זה, ומשקפים זה לזה אחד את השני. אך מצב הנבואה (בצורתו הבריאה והגבוהה) הינו מצב "חד פסיגי", מצב בו האדם מתמזג עם האין סוף ונהייה אחד בעצמו, ללא חלוקה של רבדי נפש שונים. כך שהמהלך של נבואה ורוח הקודש ובת קול, מראה את מהלך ההתפתחות ואת החזון היהודי, בו לעתיד לבוא – יהיו אנשים שהם "תלת פסיגיים" כלומר – אנשים שחיים את היחסי והאת הדיאלוג המתפתח, ביחד עם הנצחי והמוחלט, וזה לא ייצור התנגדות או קונפליקט פנימי או חיצוני, אלא יחיה בהרמוניה מתפתחת. היום יש התפתחות בעולם הטבע בו רואים צמחים שנובטים ב"תלת פסיגי", תופעה חדשה יחסית מבחינה בוטנית, תופעה שאינה מלכותית או תוצר שיבוט גנטי או קרינה רדיו אקטיבית, אלא מהלך אבולוציוני חדש שמשקף את החזון היהודי של "תלת פסיגי". (ראה מאמר – "על ההבדל בין חד פסיגיים לדו פסיגיים – הדינמיקה של העצמי")

מאמר "גאולה פרטית" – פסח 2012

א. הקדמה: 3 סוגי גאולות יש בעולם
1. גאולה פרטית, התלויה באדם, בכוחו, ברצונו ובמשאבים העומדים לרשותו.
2. גאולה לאומית. גאולה זאת תלויה באדם באופן חלקי.
3. גאולה כלל עולמית. גאולה זו אינה תלויה באדם ואין לו השפעה ישירה עליה, למרות היותו מושפע מתהליך כזה באופן ישיר.
אנו נתמקד כעת בגאולה פרטית, גאולתו של האדם הפרטי.
כאשר אנו מדברים על גאולה, מתעוררת השאלה: גאולה ממה?

ב. ממה יש לו לאדם להיגאל?
מושג הגאולה יוצא מתוך ההנחה שהאדם סובל ומשועבד על ידי כוחות חזקים ממנו או עוינים ומזיקים באופיים ושהאדם חש "שלא במקומו". לכן בתחילה על האדם לברר עם עצמו אם אכן הוא חש כך. האם אכן הוא מזהה שהוא עצמו נמצא תחת "כובש זר" המכתיב לו אורחות חיים הזרים לאופיו. קיים סיכון שאדם מסוים לא יבין מה כאן העניין ויחוש מאוד בטוב ובנוח עם מקומו ומצבו בחיים. כלומר שטוב לו, ולכן למה להיטרד בכלל עם שאלות כאלה. זהו מצב נפוץ מאוד בעיקר בגלל תרבות השפע, שיוצרת תחושה כאילו יש הכל או שכאילו הכל אפשרי.
מובן שאין זה כך. דויד המלך בעצמו אומר "כי גר אנכי בארץ". מילא אם אדם חסר כלו היה אומר את זה, אבל משפט זה נאמר מפי דויד המלך, שיש לו הכול מכול: כסף, נשים, ארמונות, צבא נאמן ועוד. ולמרות זאת הוא עדיין חש זר לכל זה. מה ניתן ללמוד מכך? שעיקר נפשו של האדם אינה חומרית ואיננה שייכת למרוץ האין סופי של החברה המערבית. עיקר נפשו של האדם היא בעלת איכויות נאצלות עדינות וטהורות, ומי שחש בכך או אפילו יודע זאת בחוויה ישירה, כלומר הוא מכיר את עצמו כ"נשמה", כי אז ברורה לו ביותר תחושת הזרות לעולם כמו שהוא נראה היום.
בנוסף, אדם עשוי להיתקל בקשיים רבים. וזאת כיוון שהעולם כולו ניראה כמדבר הפוך מנפשו. לכן הוא עשוי לחוש לבד, קטן מול גדולים, מעט מול רבים, והוא עשוי לאבד את אמונתו בעצמו ואף לאמץ לעצמו דעות שאנשים יכולים לשתול בתוכו כאילו הוא "דפוק" או משוגע. מצב נפשי פנימי שכזה בעייתי במיוחד.
כמו כן, במהלך החיים קיימים מצבים רבים מאוד שבהם האדם חש עצמו בסבל. למשל – סובל ממחלה או מזקנה, או מיחסים קשים ומורכבים ועוד. גם כאן עולה השאלה מדוע כל זה קורה ומה סיבת כל הסבל הזה?
סבל הינו עדות לדבר שאינו במקומו או שאינו במידה הנכונה. כמו למשל – אם הכליות אינן פועלות ביחס נכון לכלי הדם, הדבר יוביל למחלה. כאשר הקיבה אינה יכולה להכיל מזון – מתפתחת מחלה. כל איבר שאינו במקומו ואינו מתפקד ביחס הנכון לשאר חלקי המערכת יוביל לסבל. כך גם כאשר עולים רגשות קשים, או כאשר נוצר חוסר הרמוניה בין סך הרגשות. כמו כן כאשר קיימת הקצנה ברגש מסוים, כגון שנאה יתר על המידה או כעס יתר על המידה, או כל רגש אחר קיצוני, כל זה יוביל לסבל. כך שכל דבר שאינו במקום שיועד לו וביחס נכון לשאר החלקים, מוביל לסבל. הסבל הוא אחת מן הדרכים שעניינן לעורר את האדם לבדיקה: מה במה שהוא עושה, או חי, אינו כראוי.
כאשר אדם נוכח כי הוא חי בסבל, מגיעה השעה והבשילו התנאים לתחילת התהליך של גאולה אישית. עיקר העניין: גאולה פרטית הינה הידיעה מי הוא האדם באמת, מאין האדם בא ולאן פניו מועדות. וידיעה זאת היא עיקר תהליך הגאולה הפרטית.

ג. סימני הגאולה
יש בחיי אדם הרבה אירועים ומספר צמתים שעניינם לעורר את האדם לשאלות אלה.
צומת אחד מרכזי שכזה הוא תקופת גיל ההתבגרות, שבה מתרחש המעבר מילדות לבגרות, דרך תהליך של בניית זהות של אדם עצמאי ומתפקד בדעתו שלו. בזמן כזה יש אפשרות להיחשף למקורות נפשיים החורגים מן הפסיכולוגיה הרגילה, ויש להיות מודעים לכך ולמה זה אומר. כלומר קיימת אפשרות שנער שהחברה מקטלגת אותו כעובר משבר גיל התבגרות, למעשה ייתכן כי הוא נפתח לעולמות גבוהים יותר, עולמות אנרגטיים או נשמתיים, שהם עדינים יותר ויכולים לבלבל נער צעיר שאינו מיומן במה שזה אומר ואיך לעסוק בעולמות כאלה.
צומת מרכזי נוסף הוא מה שמכונה "משבר גיל ה-40". משבר זה הינו צומת מבורך מאוד שתכליתו לעצור אורח חיים שאינו תואם את קו הנשמה של האדם. משבר כזה בא כדי לעורר ולבדוק היכן קיים צורך לשינוי.
בנוסף, במשך היום יום האדם נפגש כל הזמן ברמיזות – דרך אנשים או דרך מצבים שבאים אף הם לעורר אותו לאפשרויות נוספות.
על האדם להיות פתוח בלבו כדי לחוש בכך ולראות את מה שהמציאות מנסה לומר לו. סוג כזה של הקשבה נקרא בכתובים "לשמוע בת קול" או "יצאה בת קול ואמרה". רמיזה באה לאדם בהרבה מאוד סימנים. בתרבויות קדומות קוראים לזה "סימני אומן", כלומר הניסיון להבין אם יש משמעות למה שקורה סביב האדם ומה זה בא להגיד לו. כמו למשל, אדם קם בבוקר ו-3 כוסות נשמטו מידו ונשברו. האם זה אקראי, או האם זה בא לעורר את האדם למשהו?

ד. כיצד מתקיימת הגאולה? כיצד האדם יכול לגאול את עצמו?
גאולה פרטית מתחילה בזיהוי שיש צורך בשינוי. בהכרה בכך שהאופן האדם שבו חי את חייו מצריך שינוי. לעתים, כדי שהאדם יוכל להתעורר ולבצע שינוי שכזה, יש צורך במורה – אדם אחר המכיר את הדרך ויכול להנחות את האדם אל מה הוא צריך להיות מודע. לעתים האדם יקבל עזרה רבה דרך אנשים, קבוצות, או חסד המגיע מגבוה. כדי לעבור תהליך של שינוי יסודי ואמיתי, יש צורך סובלנות רבה. שינוי אמיתי קורה על פני טווחי זמן ארוכים, ויש צורך במוכנות לעמוד אל מול הלא ידוע למשך זמן רב. לרוב, דבר זה אף הוא מצריך מורה אמין או קהילה תומכת ההולכת באותה הדרך.

ה. סיכום
תהליך הגאולה הפרטית הינו תהליך ההתעוררות של נפש האדם והגשמת הפוטנציאל הטמון בו. כאשר האדם נפתח לכך באמת, כי אז עזרה תיקרה בדרכו, ואירועים רבים, הבאים לעורר אותו ולהנחותו בדרך הנכונה, יתרחשו מסביבו.