סיפורו המופלא של שמגר בן ענת

"וְאַחֲרָיו הָיָה, שַׁמְגַּר בֶּן-עֲנָת, וַיַּךְ אֶת-פְּלִשְׁתִּים שֵׁשׁ-מֵאוֹת אִישׁ, בְּמַלְמַד הַבָּקָר; וַיּוֹשַׁע גַּם-הוּא, אֶת-יִשְׂרָאֵל"

הרקע להופעתו של משגר בן ענת:

וַיַּעַל מַלְאַךְ-יְהוָה מִן-הַגִּלְגָּל, אֶל-הַבֹּכִים (שופטים, ב'-א')
מדוע הם בוכים?
כיוון שאיבדו את דרכם. במדבר תכלית ההליכה הייתה ברורה, כיוון ההליכה היה ברור.
המטרה הייתה להגיע לארץ המובטחת. לכן לא התעוררה שאלה לגבי ההליכה וכיוון ההליכה, תוך כדי מהלך תהליך יציאת מצריים (שכל עניינו – הכשרת הכלים, הנפשיים העיקר ליישוב הארץ המובטחת)
אך כאשר הגיעו לארץ, הסתבר עד מהרה, כי ההליכה במדבר הינה קדם ההכנה לדבר עצמו שהוא ההליכה שמישור קיומי אחר, בדרגת קיום שונה – היא דרגת האדם שהגיע לארץ המובטחת.
כעת אופן ההליכה איננו דומה להליכה במדבר.
כעת מסתבר כי עצם ההגעה לתכלית, איננו סיום כלל, להיפך – כעת המסע אולי אף מורכב יותר מן ההליכה במדבר.
לכן הם נבוכים ובוכים….. כיוון שאין הם יודעים כיצד הולכים כעת, ומהי דרך ההליכה ולאן.
על זה משיב המלאך:
"וַיֹּאמֶר אַעֲלֶה אֶתְכֶם מִמִּצְרַיִם, וָאָבִיא אֶתְכֶם אֶל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתִּי לַאֲבֹתֵיכֶם, וָאֹמַר, לֹא-אָפֵר בְּרִיתִי אִתְּכֶם לְעוֹלָם וְאַתֶּם, לֹא-תִכְרְתוּ בְרִית לְיוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ הַזֹּאת–מִזְבְּחוֹתֵיהֶם, תִּתֹּצוּן; וְלֹא-שְׁמַעְתֶּם בְּקוֹלִי, מַה-זֹּאת עֲשִׂיתֶם. וְגַם אָמַרְתִּי, לֹא-אֲגָרֵשׁ אוֹתָם מִפְּנֵיכֶם; וְהָיוּ לָכֶם, לְצִדִּים, וֵאלֹהֵיהֶם, יִהְיוּ לָכֶם לְמוֹקֵשׁ וַיְהִי, כְּדַבֵּר מַלְאַךְ יְהוָה אֶת-הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, אֶל-כָּל-בְּנֵי, יִשְׂרָאֵל; וַיִּשְׂאוּ הָעָם אֶת-קוֹלָם, וַיִּבְכּוּ וַיִּקְרְאוּ שֵׁם-הַמָּקוֹם הַהוּא, בֹּכִים; וַיִּזְבְּחוּ-שָׁם, לַיהוָה" (שופטים ב', ב-ה)

המלאך מלמד אותם כי כעת אופן ההליכה, לאחר שהגשימו את התכלית (הכניסה לארץ המובטחת) הינו במימוש הברית בחייהם, שהיא איננה ברת ביטול מן הזווית אלוהית.
מן הזווית האנושית – ייתכן כי האדם ישכח את אותה הברית – ומזה המלאך מזהיר.
הוא מזהיר את האדם לא לשכוח:
"וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה, וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם" (שופטים ג' – ז')

מסקנות ביניים:
1- ההליכה לאחר סיום ההגשמה של הכניסה לארץ – ממשיכה.
2- להגיע לארץ המובטחת – אינו מכוון ל"נחלה ומנוחה" – אלא להמשך העבודה ממקום אחר.
3- אין לדרך סוף, אין האדם מגיע ל"נחלה ומנוחה" – הדרך לעולם קיימת – בדרגות ורמות שונות.
4- עיקר הקושי והבעיה של האדם, הינה הנטייה לשכוח.
לשכוח את עצמו, את דרכו, את מחויבותיו.
5- דבר זה איננו אפשרי (השכחה) לאורך זמן – כיוון שיש לאדם ברית לקיים, היא ברית אלוהים אדם.
6- ברית אלוהים אדם – הגשת אלוהים בחיי האדם, מחייב מן האדם התפתחות של יכולות שאינן נרכשות בהליכה במדבר, אלא תוך כדי תהליך יישוב הארץ. תוך כדי מהלך החיים הנורמטיביים.
7- כל סיפורי השופטים, הם "שיעורים" לאותן האיכויות הנדרשות מן האדם לפתח בקרבו לשם אופן הזיכרון הנכון, שם אלוהים מתגשם דרך האדם, בחיי האדם, לאחר שהאדם הגיע ל"ארץ המובטחת" – כשיש בידו תוצאות דרך שעשה ועבר.

שיעור ראשון:
המלאך המוכיח, ומבטיח את כי הברית קיימת ותמיד תומכת, והיא "כוכב הצפון" המראה את הדרך. היא "נקודת ארכימדס" הקבועה במרחבי הזמן.

שיעור שני:
עתניאל בן קנז – המלמד את האדם להיות מרוכז בהווה, ולהיות עם תשומת לב לפרטים הקטנים מהם החיים נבנים, כיוון שדרכם ניתן לצפות באופן התהוות האל: "וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-מֹשֶׁה אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה" (שמות ג', י'ד)

שיעור שלישי:
אהוד בן גרא, דרכו נלמד כי תשומת הלב לפרטים, אין משמעותה רק לגירוי המיידי והגס של רעב, אוכל, שובע, הנאת החושים, ממנה האדם עלול להתמכר לאותה תשומת הלב, וכך לאבד את תשומת הלב הנכונה, אותה לימד עתניאל בן קנז.
כך שהאדם עלול לשכוח וילך לאיבוד אחר תשומת לב לגירויי השעה, החושים, היצר ושאר האפשרויות שיש סביב האדם, היוצרים התמכרות לתאווה, לכבוד, וליצרים הגופניים, שהם הגירויים המיידיים שעשויים למשוך את תשומת ליבו.
סיפורו של אהוד בן גרא איטר יד ימינו, הינו סיפור של האדם שעבר התמכרות קשה, ושילם מחיר על אותה ההתמכרות, כך שהפך נכה (איבד יכולות ופוטנציאל ששייך לו) ומהי דרך ההתמודדות שלו עם האופן בו ההתמכרות הביאה לשכחה העצמית.

שיעור רביעי: "בְּכָל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר" (קהלת ט'-ח')

סיפורו המופלא של שמגר בן ענת.

א- וְאַחֲרָיו הָיָה, שַׁמְגַּר בֶּן-עֲנָת: (נוכחותו התמידית של שמגר בן ענת, שהיא המפתח להצלחה)
יש לומר "ואחריו בא", הכתוב מלמד כי שמגר בן ענת "היה".
מכאן כי שמגר בן ענת היה שם תמיד, מעולם לא חדל מלהיות, שמגר בן ענת היה – הווה ויהיה. הוא הווה תמידי.
נוכחותו היא, שהוא "שם" תמיד.
ב- וַיַּךְ אֶת-פְּלִשְׁתִּים שֵׁשׁ-מֵאוֹת אִישׁ: (אופן הצטברות אבק חיי היום יום)
מהם הפלישתים?
במסגרת הסיפור, מהיכן באו, מדוע הם שם, מה עשו בני ישראל שפלישתים אויבים להם, מה היה הנושא ממנו יש להיוושע….
הפלישתים הם "אבק חיי היום יום". האבק המצטבר, שאם לא מנקים אותו, הוא נאגר והופך שכבה המכסה ומטשטשת את הדבר שהיא כיסתה.
אבק חיי היום יום (הפלישתים) שם תמיד: העיסוק היומי, התחזוקה היומית, תשומת הלב היומית, כל הקונפליקטים והצרות הקטנות והמטרידות של החיכוך בין האדם לסובב, הדאגות היומיות…
אבק חיי היום יום שם תמיד – הוא חלק בלתי נפרד מן החיים עצמם.
אם האדם אינו מנקה את עצמו מן האבק, האבק מצטבר, מלכלך ומשכיח את צורתו של האדם.
לכן יש צורך לנקות תמיד, להיות בתשומת לב תמידית לתחזוקה הנכונה של הגוף, הנפש ורוח האדם.
אם האדם שכח לנקות את האבק (פלישתים) שבוע ימים, אז האבק ביחידות.
אם האדם לא ניקה שבועיים אבק (פלישתים) האבק כעת בעשרות.
ואם לא ניקה שלושה שבועות, אז האבק הופך לשכבה – מאות.
כאשר אבק הפך ל"מאות", האבק הופך למבנה בפני עצמו, שיש לפרק ולסלק אותו, כיוון שהוא הופך לסיבה לחולי, להסתר פנים, לשכחה ולצרה.
ג- בְּמַלְמַד הַבָּקָר: (ההזנחה העצמית)
שמגר בן ענת מכה את שכבת האבק עם המקל המטה את הבקר.
מלמד בקר, זהו הכלי לשינוי ההתנהגות האנושית שהפכה כמו לבהמה (בקר) ולכן שכחה. "מלמד הבקר" מפנה את תשומת הלב למה שעל האדם להיות מודע תמיד בעת היותו חי את חיי היום יום שלו.
מלמד הבקר הינו דרך הלימוד לאופן ההליכה הנכון.
שמגר בן ענת בא ואומר: אל תחייה מכאנית, אוטומטית, כמו פרה. אם תחייה כך המשמעות המיידית הינה האבק המצטבר, החובות הנאגרים, הנושאים שזנחת, המקומות שלא טיפלת, היחסים האנושיים שלא זכרת וזנחת… דבר זה מוביל לשכחה ולהזנחה העצמית, משם האדם הולך לאיבוד לעצמו ולדרכו.
ד- וַיּוֹשַׁע גַּם-הוּא, אֶת-יִשְׂרָאֵל: (דמותו המתחלפת של שמגר בן ענת)
בכל זמן מה שמגר בן ענת משנה את דמותו ואת שמו, לפי צרכי תשומת הלב, לתחזוקה העצמית, שהיא עצמה משתנה מעת לעת, לפי צרכי האדם, הגיל החולף ותנאי ההתפתחות הדורשים סוגי תחזוקה מסוגים שונים.
אך נוכחותו של שמגר בן ענת, שם תמיד.
הצורך לניקוי האבק, לניקיון הפנימי של האדם מול עצמו, מול עולמו ובעיקר מול אלוהיו, שם תמיד.
אם לא יהיה שם, ה"פלישתים" באים מייד: צרות היום יום, מצוקות גופניות, נפשיות וכו'.
ה- מסקנות:
1- כאשר שמגר בן ענת הופך להיות יסוד נפשי פעיל באדם, האדם במודעות תמידית לדרגת הניקיון ולצורך לשמר אותה. ניקיון גופני, רגשי, מחשבתי ורוחני.
אז האדם כשיר להגשמת תכליתו באופן טבעי ופשוט, מעצם השמירה על אקלים נפשי, גופני נקי.
2- כל כמה שנים על האדם לרענן את האופן בו הוא שומר על ניקיון, כיוון שהצרכים משתנים.
3- הזיכרון והשכחה תלויים ברמת הניקיון של האדם – בכל הממדים.
4- שמגר בן ענת אינו אדם קונקרטי, אלא איכות אנושית, המתפתחת באדם לאור ההתקרבות של האדם לעצמו, וההבנה על הצורך לשמירה עצמית, לסוג האקלים ההכרחי ליסוד אלוהים בנפש האדם, שיגדל וייתן את פריו.
5- מכאן השם: שם-גר, המגורים הם שם, לאחר יצירת האקלים ההכרחיים בהווה, דרכם מקום המגורים ל"נשמת אלוה ממעל" באדם זקוקה לאפשרות להגשים את נוכחותה.

היחסים בין אהוד בן גרא – איטר יד ימינו, לעגלון מלך מואב


שופטים ג', יב-ל: משל נבואי המביא את סיפור נפש האדם וכיצד נכלאה בחומר, בשכחה, בתאוות הגוף והאכילה, ומהי הדרך לשחרור מן השעבוד, והחזרה למקום שם הנביעה בוקעת שוב, אך ממקום חדש הנלמד לאור התנסות שיעבוד נשמה בהתמכרות לתאווה, העיקר לתאוות המזון, האמור להזין, אך הפך למשעבד וממכר עד לרמה של שכחת האדם את עצמו.

הסיפור כולו, הינו אינטרני לאדם, כל הדמויות בסיפור הם לצדדים שונים באדם אחד, בנפשו, בדינמיקה הפנימית המתחוללת בקרבו.

הסיפור שייך לחטיבת הסיפורים המגוללים את קורותיו של אדם שהגיע והתבסס ב"ארץ המובטחת", אדם שיש לו הישגים לאור דרך שעבר.
אין הדבר דומה בין ההולך בדרך ואחד שסיים את ההליכה וכעת עליו לבסס את זכות ההליכה במדבר.
מהם הקשיים הצפויים לאותו האדם, קשיים שאינם שייכים להולכי המדבר, אלא למתיישבים.
בקשיים אלו עוסק ספר שופטים.
הינה סיפור נוסף המגולל את מאמציו של אדם אשר מגמתו ביסוס ונטיעת שורש לאור הדרך שיש בידו. ובאילו מהמורות הוא עלול לפגוש בדרכו החדשה.

סיפור זה הינו כמו כן, סיפור של ההתמכרות לדפוסים קלוקלים וכיצד יש לנהוג עימהם כדי להביא לשינוי בריא, כאשר האדם מגיע לפי פחת הסוף האפשרי ולאיבוד חייו.


א- "וַיֹּסִפוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לַעֲשׂוֹת הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה"
הוסיפו לסוג ה"רע" שהיה לפני כן (ב"תשובתו של עתניאל בן קנז") שהוא השכחה של האדם את יסוד אלוהים שבתוכו. דבר זה רע בעיני ה', כיוון שאז עיקר אדם נעדר, נעלם וכל חיי אדם אינם חיים, כי אם ירידה לטמיון.

ב- "וַיְחַזֵּק יְהוָה אֶת-עֶגְלוֹן מֶלֶךְ-מוֹאָב, עַל-יִשְׂרָאֵל, עַל כִּי-עָשׂוּ אֶת-הָרַע, בְּעֵינֵי יְהוָה"
1- עגלון איננו רע ואיננו טוב, הוא קיים שם, וכאשר יכול היה להשתלט – כך עשה כיוון שהדבר נתאפשר לו.
2- עגלון איננו "עונש" – הוא שיקוף לתוצאות שכחת אלוהים. שקוף למציאות הפנימית של האדם.
3- לכן לא ניתן להאשים את עגלון ב"רוע", אלא להיעזר בו ללימוד ועבודה עצמית, דרך השיקוף שהוא מאפשר.
4- עגלון הינו ביטוי לגוף – ביחסי נשמה גוף, כאשר נעדרת נשמה, הגוף הופך מיידית לשליט ולמייצר זהות עבור האדם, כחלופה לנשמה. אין שם חלל ריק, כאשר עיקר אדם (נשמה) אינו פעיל או קיים, דבר אחר – חיצוני ופחות עקרוני לקיום הופך עצמו לעיקר. בבחינת "עבד כי ימלוך".

משל עבד כי ימלוך, משל ליחסים בין הגוף (ארץ) לבין סוגי זהויות כוזבות( משלי ל, כא-כב)
תַּחַת שָׁלוֹשׁ רָגְזָה אֶרֶץ: הגוף יחלה ויאבד מכוחו תחת שלושה תנאים. (רוגז הארץ, זהו חולי הגוף)
וְתַחַת אַרְבַּע לֹא-תוּכַל שְׂאֵת: ובתנאי הרביעי הגוף לא יוכל שאת וימות.
תַּחַת-עֶבֶד כִּי יִמְלוֹךְ: תנאי ראשון, כאשר זהותו האמיתי של האדם, שמקורה בנשמה, נעדרת וחלקי נפש חיצוניים, שמטרתם הראשונה להוות שרת ליסוד הנשמה באדם, הפך למלך, כגון זהות המושתת על מילוי צרכים בלבד, מילוי הצרכים וסיפוקם הפך למרכז חיי האדם, ולזהותו.
וְנָבָל כִּי יִשְׂבַּע-לָחֶם: תנאי שני – למבנה האנושי (קומת אדם) יש מערכות שכל אחת צורכת לעצמה הזנה הייחודית לסוג פעולתה. כאשר מערכת נמוכה גוזלת לצרכיה את מזונות המערכת הגבוהה ממנה, כגון שימוש בגוף לצרכי תשוקה מינית בלבד, דבר שהמחייב צריכת כוחות ממקורות עמוקים יותר עקב האפשרות לתשישות המערכת, דבר זה מכונה "נבל השובע מלחם שאינו שלו".
תַּחַת שְׂנוּאָה כִּי תִבָּעֵל: תנאי שלישי – יש לאדם איכות פנימית שהיא זקוקה להפריה מאיכות מאוד ייחודית, ואותה האיכות קוראת ל"זיווג" עם איכות דומה לשם הפיריון, והאבולוציה של נשמת אדם. כאשר אדם שכח עצמו, ובא בזיווג עם נושאים ואיכויות שאינם חלק מרצון נשמתו, זוהי "שנואה שנבעלה" שתוצר אותה הבעילה, מבנה זהות שגוי, המוביל למחלה. המחלה (עגלון) תשקף לאדם מהי והיכן הטעות. (בעילה אסורה – זיווג של האדם עם תוכן שאינו מתאים לאיכות הפנימית שלו) וְשִׁפְחָה כִּי תִירַשׁ גְּבִרְתָּהּ: תנאי רביעי, בו הגוף לא יוכל שאת וימות.
הגוף הוא ההלבשה על יסוד אלוהים באדם, הגוף מהווה ביטוי ישיר לאותה איכות יסוד. כאשר יסוד אלוהים איננו יותר, או שנגנז עמוק, ובמקומו האדם אימץ "שפחה" שהפכה מלכה, זהות שאולה שאיננה נכונה לאדם, והיא הפכה ליסוד עליו האדם נשען, הגוף איננו יכולת לתמוך ביחסים מסוג זה, והוא קורס ומת, כיוון שהוא מתאים ככלי ליסוד מסוים מאוד, וכל ניסיון להלביש אותו על עיקרון קיום אחר, יביא למותו.

ג- "וַיֶּאֱסֹף אֵלָיו אֶת-בְּנֵי עַמּוֹן וַעֲמָלֵק וַיֵּלֶךְ וַיַּךְ אֶת-יִשְׂרָאֵל וַיִּירְשׁוּ אֶת-עִיר הַתְּמָרִים"
כאשר האדם שכח את עצמו ומקורותיו, הגוף הפך לעיקר חייו (עגלון)
הגוף כעת הולך וגדל, והוסף אליו עוד היבטים של כוחות הגוף.
עגלון: תאוות האכילה, מרכז האדם סביב קיבתו וסיפוק תאוות המזון (האספקט האוראלי)
בני עמון: מרכז האדם בתנועת גופו, הגוף – ותנועתו (ספורט, יופי הגוף וחן התנועה) הופכים למרכז של האדם.
עמלק: רגשות שאינם קשורים או מחוברים לשורש, כך נותרת רק התנועה הרגשית ללא ניווט ללא תיחום, אז האדם המבוסס על רגשות, הופך למבולבל עם אפשרות כאוטית ואולי אף מסוכנת מן הזווית של היציבות הנפשית.

עגלון (תאוות הגוף והאכילה) אוסף אליו כוחות נוספים הקרובים לאיכותו ויורש את עיר התמרים.
עיר התמרים – "צַדִּיק כַּתָּמָר יִפְרָח כְּאֶרֶז בַּלְּבָנוֹן יִשְׂגֶּה" (תהלים צב, יג)
האפיון להזנה הנכונה. כיוון שהגוף הפך למלך, עקב שכחת האדם את עצמו ומקורותיו.
הדבר הראשון שהגוף עושה, זהו להגדיל את מלכותו דרך הצירוף של עוד אספקטים הדומים לו, הסוגרים את הגולל לזיכרון האפשרי של האדם את עצמו.
הדבר השני שהגוף עושה, זוהי גזילת משאבי ההזנה הנכונה.
כיוון שעיקר הגוף בנהנתנות הפיזית הוא פולש למקומות ההזנה בכל ממד במערכת.
וגוזל את כלל משאבי החיוניות של מערכת, ובכך הוא סותם אפשרות נוספת של האדם לחזרה ליסודות הנכונים מהם החיים בנויים.

יש בכוחה של הזנה נכונה, להוביל את האדם לתכליתו למן הצעד הראשון ועד לסופה של הדרך, הדבר תלוי בסוג ההזנה, איכות המזון, הזמן שבו המזון זמין, ובעיקר בכמות המזון:
"דְּבַשׁ מָצָאתָ אֱכֹל דַּיֶּךָּ פֶּן-תִּשְׂבָּעֶנּוּ וַהֲקֵאתוֹ" (משלי כה-טז
דבש זמין תמיד, אך הוא ניתן במשורה, לפי הדיוק של הכלים שיש לאדם להכלה, כלים הנבנים מאותה ההזנה.
כאשר האדם גדל, ייתכן כי יהיה בכוחו למצוא לעצמו דבש רב, עיקר הנקודה: ההזנה המידתית. כאשר האדם חרג מאותה המידתיות, באה המחלה, ההתמכרות לתאווה, דבר המוביל להמלכתו של הגוף (עגלון) וסתימת האפשרות לגדילה הנכונה (ההיכרות העצמית)
הזנה נכונה (עיר התמרים) מספיקה לבדה כדרך, בכדי לממש את תכליתו של האדם.

ד- "וַיַּעַבְדוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-עֶגְלוֹן מֶלֶךְ-מוֹאָב שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שָׁנָה"
נשמה נעדרת מאדם, למשך ח"י שנים. עיקר אדם משועבד לזהות הגופנית, המביאה את עיקר האדם להוריד את עצמו ואת מדרגתו למקומו של הגוף.
זהו השעבוד, כאשר נשמה מתנהגת על פי כללי צריכה גופניים.
מהו שיעור הזמן לשעבוד? ח"י שנים ולא יותר.
יותר מח"י שנים – ייתכן כי לא תיוותר התקווה לאפשרות אחרת.

ה- "וַיִּזְעֲקוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶל-יְהוָה וַיָּקֶם יְהוָה לָהֶם מוֹשִׁיעַ אֶת-אֵהוּד בֶּן-גֵּרָא בֶּן-הַיְמִינִי אִישׁ אִטֵּר יַד-יְמִינוֹ וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּיָדוֹ מִנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב"
הזעקה באה כיוון שלאחר היעדרות נשמה במכלול האנושי (קומת האדם) – האדם אינו יודע לדבר ולהסביר את מצוקתו, היכולת המילולית באדם הינה תוצר של "אינטליגנציה רגשית" של הבנה וחוויה קוגניטיבית. מהלך זה אינו קיים, עקב שיעבוד האדם לקומה הנמוכה – הגוף והתאוות.
לכן – עקב השכחה, נוצר באדם עיכוב התפתחותי, האדם חש דבר מה, מצוקה קשה ונוראה, וניתנת לו אפשרות אחת בלבד לבטא את אותה המצוקה, בזעקה.
זעקה ללא מילים, ללא התכוונות למשהו, רק הזעקה לבדה ומה היא מעוררת באדם, היא לבדה בוקעת רקיעים, ומפצחת את שכבות העיוורון והסיאוב שנוצר באדם עקב השעבוד.
אלוהים אינו יכול להישאר אדיש מול הזעקה, הוא מקים את אהוד בן גרא – נכה, איש איטר יד ימינו.

נשמה – מחוברת מכוחה של האחדות לעולם כולו. לכן יש בכל נשמה שישים ריבוא אפשרויות.
אך במצב הנוכחי, נשמה שכחה עצמה, נלכדה בין כפלי המעיים ושיפולי הבטן, כך שנותרה נכה, מחוסרת יכולת ביטוי והגשמה.
הזעקה עוררה לחיים נתיב אחד ואחרון ליכולת השיקום והתעוררות. אך גם נתיב זה, לא אוזן כראוי ולא יכול היה להיות אדם שלם, לכן דמותו של אהוד בן גרא,זוהי דמותה של נשמה צולעת ששרדה את הרעב, השעבוד והחסר, אך נותרה נכה.

היכן הנכות? ביד ימין – צד החסד. האפשרות לבוא לגוף ולעולם דרך החסד, הפכה לנכה. נותר שמאל – דין. הדין נותר בריא – חזק. הדין עדיין שם, והוא יחידי לבדו בא לדרוש את זכות קיומו בדרך כוח הדין.
כוח הדין, ללא החסד: קשה, אכזרי, מיידי, טוטאלי, יסודי, נחרץ, איננו תהליכי – שואף למיידיות מיצוי הדין. והוא אכן צודק… אךה מכוחו של דין – בא המוות.
לאור הנכות (שהיא תוצר השעבוד) נותר הדין לבדו…
מיהו אם כן אהוד בו גרא?
איש חד, קשה, מוחלט, מהיר, מר נפש, ללא חת, ללא פשרות, ללא חרטה ומחשבה שנייה, איש של עקרונות מוחלטים…. איש הדין והאמת.

ו – וַיִּשְׁלְחוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל בְּיָדוֹ מִנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב:
כל צדדי נשמה שהפכו נכים, ואינם יודעים לדבר – נותנים מעצמם את חלקם – מנחה בידו של אהוד בן גרא – הצד היחיד בפוטנציאל נשמה היודע לדבר, לגוף (עגלון) כיוון שאהוד בן גרא, הוא היחיד שבידיו המנחה בטוחה.
שליחת המנחה – למען יצירת קשר מחודש בין נשמה לגוף, כיוון שברבות הימים, גוף (עגלון) שכח בעצמו מקיומה של נשמה, נותר בעולמו הוא לבדו, תאוותן, שמן, עיוור היודע רק את צרכיו.
וכן – נשמה, בכדי להיחלץ מן הכלא, פעולת את חוק ההשתוות, חוק הנבואה (חוק כלים שלובים) שבה היא מדמה עצמה לאיכותו של הגוף, ומקטינה עצמה למידותיו, דבר ההופך לאפשרי רק באמצעותו של אהוד בן גרא (מידת הדין הקשה, המלאה והטוטאלית) המכיר את עצמו ואינו שוכח למרות היותו מחופש לעבד.

ז- "וַיַּעַשׂ לוֹ אֵהוּד חֶרֶב וְלָהּ שְׁנֵי פֵיוֹת גֹּמֶד אָרְכָּהּ וַיַּחְגֹּר אוֹתָהּ מִתַּחַת לְמַדָּיו עַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ"
מידת הדין מכינה לעצמה כלי נשק – חרב פיפיות דו כיוונית, מדוע?
מכיוון שדין מוחלט תמיד מסתכן בהיפוך הדין כלפיו, "כל הפוסל, במומו פוסל" (קידושין ע'- ב')
כדי להימנע מהיפוך הדין כלפי עצמו, אהוד בן גרא מלביש את הסכין על ירכו הימנית, צד החסד, המקום שם הוא נכה. . על מנת שיוודא שהוא מוהל את הדין שיש בתוכו בחסד ואין הוא בא בשם הדין המוחלט שם אין מקום להמשך התקומה.
דין מוחלט אינו מאפשר את קיומו של עולם, בכדי שתוקפו של דין יתקיים, עליו למהול דין בחסד.
בכוונה טובה, לב טוב, המחפש תקומה והשבת המציאות הנכונה.
דין מוחלט מאפס את המציאות ומחזיר אותה לנקודת ההתחלה.
גם אם הדין צודק, עליו לחלוק את צדקתו עם החסד, אז רצונו יתממש.

ח- "וַיַּקְרֵב אֶת-הַמִּנְחָה לְעֶגְלוֹן מֶלֶךְ מוֹאָב וְעֶגְלוֹן אִישׁ בָּרִיא מְאֹד"
מהי סוג המנחה שאהוד בן גרא (נשמה) נושא לעגלון (גוף)
המנחה: הזיכרון האורגני שיש בכל תא הגוף עם הידע הראשוני, על המוצא ועל התכלית, ועל הסיבה הראשונה שבעקבותיה הגוף פה.
אהוד בן גרא (נשמה) מקרב את המנחה לעגלון (גוף) כיוון שעגלון (הגוף) חלה, התנוון, השמין והסתאב עד לרמה שהפך למחוסר ביכולת התנועה, הוא עצמו נכה.
"בריאותו" של עגלון הינה מחלה.

ט- "וַיְהִי כַּאֲשֶׁר כִּלָּה לְהַקְרִיב אֶת-הַמִּנְחָה וַיְשַׁלַּח אֶת-הָעָם נֹשְׂאֵי הַמִּנְחָה"
אהוד בן גרא (נשמה) אינו נושא את מנחה, העם אשר איתו, הם נושאי המנחה.
אהוד בן גרא (נשמה) אינו צמוד לדבר, אין הוא כבול לא למחלה ולא למשעבד, הוא חופשי, נכה אמנם – עקב התפתחות לקויה בילדותו שם לא הייתה ההזנה הראשונית שהחסך בהזנה, הפך אותו לנכה. ואותה הנכות גיבשה אותו כאיש הדין, המוחלט, המר והישר.
אין הוא כפוף לכלום, לכן אין הוא המגיש, אותם החלקים ששכחו עצמם – שהם הנכים האמיתיים, מביאים את מתנת הזיכרון.
כאשר הוא כילה את תהליך הגשת המנחה, הדבר גורם להתעוררות המשנה את טבעו של עגלון (הגוף) טבע הסיאוב והמחלה, משתנה מן המנחה המביאה את הזיכרון האורגני שהגוף שכח עקב ההשמנה.
כאשר אהוד בן גרא כילה את הגשת המנחה, שם מתחיל באופן הממשי כיליונו של ממשל הגוף על נשמה.
נשמה נושאת בתוכה את הזיכרון ומטען הידע, של סיבת הקיום, התכלית וכיוון מהלך החיים. כאשר גוף נזכר במטען זה, מייד הוא מזדקף, שמח, נענה לידע זה. זהו ידע מחלים, מבריא, משיב את איזון על ידי השבת הכלים למקומם.

י- יט וְהוּא שָׁב מִן-הַפְּסִילִים אֲשֶׁר אֶת-הַגִּלְגָּל וַיֹּאמֶר דְּבַר-סֵתֶר לִי אֵלֶיךָ הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר הָס וַיֵּצְאוּ מֵעָלָיו כָּל-הָעֹמְדִים עָלָיו.
כ וְאֵהוּד בָּא אֵלָיו וְהוּא-יֹשֵׁב בַּעֲלִיַּת הַמְּקֵרָה אֲשֶׁר-לוֹ לְבַדּוֹ וַיֹּאמֶר אֵהוּד דְּבַר-אֱלֹהִים לִי אֵלֶיךָ וַיָּקָם מֵעַל הַכִּסֵּא.
שני פסוקים המספרים סיפור אחר ושונה.
פסוק י"ט: אהוד בן גרא (נשמה) שב מן פסילים בגלגל. שב ויצא מאופיו ודפוסיו של הגוף, היודע מחזוריות בלבד (גלגל, ופסל)
והוא עומד מול עגלון (הגוף) כאשר כל העם ניצב עם המלך, הגוף וכל כוחותיו – כבר חשים את הדריכות מן הזיכרון הקדום אותה הגישה הנשמה דרך המנחה.
לכן כאשר אהוד בן גרא, מודיע לגוף וכוחותיו (עגלון) כי יש בידו דבר סתר, הוא איננו אומר דבר שקר ורמייה, הוא אומר את האמת המוחלטת, והגוף (המחלה, הסיאוב, ההתמכרות לתאווה) יודע וחש בזה, ואף מעוניין באותו דבר סתר עקב הידיעה האינטואיטיבית כי אותו דבר הסתר ממשיך את הזיכרון שהגוף זכה בו מחדש שבא דרך המנחה מן החלקים הנשמתיים שהפכו נכים.
בפסוק י"ט, אהוד בן גרא, ניצב לבדו מול המלך וכל משרתיו.
בפסוק כ', יש למלך (לגוף) מקום המיועד לו לבדו, לאף אדם או כוח, אין רשות להיכנס לחדר ההתבודדות של המלך, ולפתע אהוד בן גרא (נשמה) נכנס לאותו חדר החדרים המותר למלך לבדו.
שם יש שיח הגורם למלך לקום ממקומו, הגוף אינו אדיש יותר, כאשר הגוף חש אינטואיטיבית את קריאת האלוהים מפי נשמה.
נראה כי המלך שש ושמח להקריב את עצמו ואת מלכותו (את מחלתו, סיאובו, השמנתו, דפוסי החולי המובילים לחידלון, דפוסי ההתמכרות וההקצנה)
לכן הוא קם מרבצו.
נראה כי המלך קם בפעם הראשונה בכל ימי מלכותו למשהו, כאשר הוא עצמו קץ באופיו המסאב של ממלכותו הממכרת. (הגוף חפץ בכיליונו, הוא כבר חש זמן רב כי דרכו, דרך התאווה, התמכרות, ההקצנה, העיוורון, מובילים גם אותו עצמו לחיק המוות והכיליון)

שני פסוקים (המתארים שני מפגשים שונים) אלו מתארים את שני סיפורי הבריאה בבראשית א', שם סיפור הבריאה הוא כגלגל, ובסיומו נברא אדם המכליל בתוכו את כול העולמות "וַיִּבְרָא אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם בְּצַלְמוֹ בְּצֶלֶם אֱלֹהִים בָּרָא אֹתוֹ זָכָר וּנְקֵבָה בָּרָא אֹתָם" (בראשית א-כז)
כאשר פסוק כ' בסיפורו של אהוד בן גרא, מקביל לסיפור הבריאה השני בבראשית ב', "וַיִּיצֶר יְהוָה אֱלֹהִים אֶת-הָאָדָם עָפָר מִן-הָאֲדָמָה וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה." (בראשית ב-ז)
שם אדם נברא עקב מפגש של יסוד עפר עם יסוד אלוהים.
מפגש המייצר ייחודיות אינדיבידואלית בכל אדם.

הבדלי הפסוקים והגישות:
בפסוק י"ט, הנשמה הולכת בדרך הטבע וגלגל, להחזיר את הזיכרון המולד של העיקרון הבסיסי על מקומו היחסי של הגוף מול הנשמה.
בפסוק כ' – המקביל לפרק ב בבראשית, אהוד בן גרא, נשמת אלוה ממעל, מגלה לגוף את אופיו האישי והייחודי, ואת זכותו של הגוף להיות עבד וכלי לאותה הייחודיות החד פעמית, האלוהית בטבעה הבסיסי.
אז הגוף (עגלון) אולי שש ושמח לקום מול נשמה (אהוד בן גרא) לשים עצמו על המוקד.
על הגוף למות – כדי לאפשר לידה מחודשת, על כל הדפוסים החולים, הלא מאוזנים המביאים שיעבוד, התמכרות ומחלה, למות….

הקבלה זו באה ללמד כי תהליך בריאת עולם, קיים בשתי אפשרויות, הקורות זו לצד זו בנפש האדם כאשר הגיע לצומת, שם עליו למות ולהיוולד לחיים חדשים נכונים יותר.
תהליך שיש לו שתי אפשרויות, או בדרך הטבע (גלגל) או דרך המפגש של האדם עם יסוד אלוהים שאינו שייך לעולם זה.

י"א – "וַיִּשְׁלַח אֵהוּד אֶת-יַד שְׂמֹאלוֹ וַיִּקַּח אֶת-הַחֶרֶב מֵעַל יֶרֶךְ יְמִינוֹ וַיִּתְקָעֶהָ בְּבִטְנוֹ"
מידת הדין מהולה בחסד, שולחת ידה לחרב ותוקעת את החרב במרכז מקום הסיאוב, השעבוד וההתמכרות.
אם היה הדין תוקע הרחב במקום אחר, לא היה עושה את תפקידו נאמנה, ואולי אף היה נכשל.
עליו לתקוע את כלי הדין במרכז הדפוס הממכר והממית, לא לידו ולא צידו, אלא בתוכו, במרכזו ישר.
בליבו של מקום ההתמכרות והמחלה – הבטן.

י"ב – "וַיָּבֹא גַם-הַנִּצָּב אַחַר הַלַּהַב וַיִּסְגֹּר הַחֵלֶב בְּעַד הַלַּהַב כִּי לֹא שָׁלַף הַחֶרֶב מִבִּטְנוֹ וַיֵּצֵא הַפַּרְשְׁדֹנָה"
הבטן שהפכה עיוורת עם השנים, הדפוס שהפך רדום ואיננו חש יותר טעמים ודקויות, בולע את הכל ללא יכולת אבחנה…. גם את החרב.
החרב נבלעת כולה לתוך הכרס העיוורת והמסואבת, לתוך הדפוס הממכר והמשעבד.
שם הדפוס מת, הבטן מתה, עקב המגע הישר ומחולט של הדין, המביא עימו גאולה לגוף עצמו שהוא עצמו קץ בסבל של המחלה, השעבוד וההתמכרות.
התוצאה: המעיים יצאו החוצה, ונשפכו ללא מעצור. נחשף לעולם גורם החולה המשעבד בכל כיעורו וריחו המזוויע, המעיים יצאו החוצה.
מעיים שאינם קשורים לנשמה, ללב. מעיים שהפכו עצמם למלך, קומת האדם התחתונה הפכה למלך, דבר שהתאפשר עקב השכחה של האדם את עצמו ומקורותיו.

י"ג – "וַיֵּצֵא אֵהוּד הַמִּסְדְּרוֹנָה וַיִּסְגֹּר דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה בַּעֲדוֹ וְנָעָל"
נשמה יוצאת מן ההתמודדות עם הגוף החולה, כך ששאר כוחות הגוף אינן מבחינות בדבר, אהוד בן גרא יוצא למסדרון ואין שם אף אדם.

י"ד – "וְהוּא יָצָא וַעֲבָדָיו בָּאוּ וַיִּרְאוּ וְהִנֵּה דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה נְעֻלוֹת וַיֹּאמְרוּ אַךְ מֵסִיךְ הוּא אֶת-רַגְלָיו בַּחֲדַר הַמְּקֵרָה. וַיָּחִילוּ עַד-בּוֹשׁ וְהִנֵּה אֵינֶנּוּ פֹתֵחַ דַּלְתוֹת הָעֲלִיָּה וַיִּקְחוּ אֶת-הַמַּפְתֵּחַ וַיִּפְתָּחוּ וְהִנֵּה אֲדֹנֵיהֶם נֹפֵל אַרְצָה מֵת. אֵהוּד נִמְלַט עַד הִתְמַהְמְהָם וְהוּא עָבַר אֶת-הַפְּסִילִים וַיִּמָּלֵט הַשְּׂעִירָתָה"
לאחר שמת האדון, עבר כי ימלוך, על ידי נשמה – כל שאר החלקים מתמהמהים, אין יותר מחלה או התמכרות אין יותר סיאוב, צחוק פרוע וניצול. לכן המבנה הקודם שעומד למות, מתמהמה, אין הוא יודע כיצד נוהגים כעת, הוא חש עצמו מבולבל, נטול דרך. הוא מכיר רק את התאווה, הניצול והסיאוב. אין לו כלים להתמודדות עם חיים ללא התמכרות, לכן הוא עומד כאובד עצות.
בעת היותו עומד מבולבל, מתמהמה ואובד דרך, אהוד בן גרא (דין) קורא לכל אותם החלקים הפוטנציאליים שעברו שיעבוד ודיכוי, והפכו נכים. לקום וללא היסוס להרוג עד דק את הדפוס הקודם.

ט"ו – "וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם רִדְפוּ אַחֲרַי כִּי-נָתַן יְהוָה אֶת-אֹיְבֵיכֶם אֶת-מוֹאָב בְּיֶדְכֶם וַיֵּרְדוּ אַחֲרָיו וַיִּלְכְּדוּ אֶת-מַעְבְּרוֹת הַיַּרְדֵּן לְמוֹאָב וְלֹא-נָתְנוּ אִישׁ לַעֲבֹר, וַיַּכּוּ אֶת-מוֹאָב בָּעֵת הַהִיא כַּעֲשֶׂרֶת אֲלָפִים אִישׁ כָּל-שָׁמֵן וְכָל-אִישׁ חָיִל וְלֹא נִמְלַט אִישׁ"
לאחר שחזרה המלכות לנשמה, לאחר שאדם הבריא מן המחלה וההתמכרות, אסור להותיר ולו שריד מן החיים הקודמים, המשעבדים אותם האדם חי קודם.
עליו לקום ולסגור את המעברים והמקומות שם היה שימוש ביצר, בצריכה, בהתמכרות לחומרים נרקוטיים באשר הם, ואת כולם להרוג.
במעברים, באים הקולות של דפוסי החיים הקודמים כדי להזין את צורכי ההתמכרות. שם קל לאהוד בן גרא – הדין, התרופה והצדק, ללכוד את כל סממני החיים הקודמים שהביאו את השכחה, המביאה שיעבוד לחומר, דבר שהוא "הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה".

ט"ז – "וַתִּכָּנַע מוֹאָב בַּיּוֹם הַהוּא תַּחַת יַד יִשְׂרָאֵל וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ שְׁמוֹנִים שָׁנָה"
הגוף הבריא, חזר להיות בריא, חזר להיות כלי עבד ומשרת לאדוניו, נשמת אלוה ממעל, למען המימוש של התכלית… אותה התכלית הידועה לאדם עצמו.
דבר זה מביא עימו מנוחה ונחלה, שקט ופריון למשך שמונים שנה.



שופטים – תשובתו של עתניאל בן קנז

ספר שופטים, עניינו בסיפור של מה שקורה לאדם לאחר שהמסע הסתיים.
40 שנות הנדודים במדבר הן השנים של ה"מסע". שנים של חיפוש, שנים של הליכה אחר דבר מה.
שנים שבהם לא ניתן לשכוח את החזון המוביל או את המוטיבציה לדרך, כיוון שעצם השכחה של המוטיבציה למסע, מובילה לסופו של המסע.
תכליתו של המסע, איננו בשהייה בו, אלא במה שקורה בו לשם הכשרת הכלים להגשמה של כיוון המסע.
40 השנה של ההליכה במדבר, מהווים אם כן, משל לדרך אותה האדם עושה, כדי להגיע לתכלית.
כל אדם בדרך – ולכל אדם יש זכויות עקב הדרך שעשה.
אותן הזכויות הן המהוות את התשתית להגעה אל סיום המסע, להגשמת התכלית.
הכניסה לארץ מתאפיינת בהגעה ובהגשמה לתכלית.
אך – כאשר האדם נכנס לארץ (כלומר הגשים את התכלית, והמסע בא לסיומו) כעת מופיעה בעיה קשה לא פחות, והיא השמירה והזיכרון של הדרך שנעשתה, מה קרה בה, מה האדם למד.
כיצד משמרים את תוצאות ההליכה בדרך לאחר שהדרך נסתיימה.
אופן השמירה על מה שהיה בעבר, מביא להשבחתו ולעלייה נוספת של דרגת התפתחותו של האדם, ובזה עוסק ספר שופטים.
"אֵת כָּל-אֲשֶׁר לֹא-יָדְעוּ…. רַק, לְמַעַן דַּעַת דֹּרוֹת בְּנֵי-יִשְׂרָאֵל, לְלַמְּדָם" (שופטים ג' – א,ב)
הספר בא ללמד נושאים שאינם נלמדים תוך כדי המסע, אלא הם רלוונטיים לאדם שיש בידו כברת דרך וכעת עליו לחיות את אותה כברת דרך שעשה, ואף להשביח אותה.
הספר עוסק באותם האנשים שהגיעו לסוף המסע, וכעת מתעוררת השאלה לגבי המשך הדרך לאחר שהמסע הסתיים.
במצב זה – יתעוררו לא מעט בעיות, אותן ספר שופטים בא לברר.

"וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה, וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם" (שופטים ג'- ז')
מהו הרע שעשו? ששכחו אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם.
כיצד תיתכן שכחה מסוג זה?
עקב השכחה של האדם את עצמו.
האדם הוא צמצום של העולם כולו, ובמרכז האדם בליבו של האדם, שוכנת האלוהות.
יסוד אלוהים, נציג אלוהים באדם קיים בלב האדם, שם הוא שוכן.
הזהות הבסיסית של האדם נובעת מיסוד זה (רסיס אלוהים) משם נובעת תחושת ה"אני".
ייתכן כי לעולם תחושה תיוותר – תחושה, אז יהיה קל לשכוח.
וייתכן כי תחושה זו תיהפך למבנה זהות ואישיות שיהפוך את האדם לאוהל המשכן לאלוהות.

אם האדם שכח את עצמו, מה נותר לו?
מה יוותר מן האדם, אם את עצמו אין לו?
כאשר באה השכחה – טבע האדם לצאת לסביבה הקרובה לאמץ ולחקות את מה שהכי קרוב ונוצץ, אז האדם מלביש על עצמו זהויות שאולות – כוזבות שהן הופכות אותו לבר מכירה, עקב הנטייה להשוואה של האדם עצמו מול סביבתו,
"וַיִּחַר-אַף יְהוָה, בְּיִשְׂרָאֵל, וַיִּמְכְּרֵם" (שופטים, ג'-ח')
האדם הפך לחפץ נימכר עקב אותה השכחה, ההופכת אותו לחפץ בר מיקוח והשוואה מול דבר דומה. לפני תהליך השכחה – האדם לא היה בר מכירה, כיוון שאין בעולם כולו קריטריון להשוואה שלו מול כל דבר אחר. כל אדם מהווה תופעה ייחודיות חד פעמית.

מדוע קיימת השכחה?
כיוון שלדבר שאותו האדם מחזיק, אין לו את ערכו הנכון.
אדם זוכר רק את מה שחשוב, את מה שאינו עקרוני, או לא חשוב, אין האדם זוכר.
כלל זה נכון לגבי הזיכרונות האישיים של כול אדם:
עד כמה שהאדם זוכר אחורנית, מצביע על רמת הזיכרון שלו את עצמו.
במקרים רבים אדם לא זוכר את ההיסטוריה האישית שלו, עקב טראומות. הזמן בחיי האדם ששם זיכרון נעלם, עשוי ללמד על טראומות שעצרו את היכולת לזכור – את מה שהיה לפני כן.
ואילו זיכרונות מוקדמים מגיל ילדות וינקות, מלמדים על קשר אמיץ של האדם עם עצמו.
כאשר קשר זה (של אדם עם עצמו) מטשטש, גם יכולת הזיכרון שלו הופך למטושטש.
מדוע?
כאשר האדם בקשר נכון עם עצמו – כל מה שהוא חווה – קשה או קל, משברים ועליות, הם כולם ניסיונות והתנסויות של תהליך ההתפתחות ההכרחי של האדם במסעו הפרטי.
לכן כל ניסיון והתנסות שאדם עובר עם הזיכרון שלו את עצמו, מהווה דבר שלא ניתן לשכוח עקב הלימוד והשיעור שיש בכל התנסות, וכיצד הדבר נחקק בו (בליבו)
החיים בעלי תוכן ומשמעות אדירה לגבי אדם מסוג זה.
לעומתו – כאשר האדם שכח את עצמו, חוויות החיים, ההתנסויות השונות אינן מחוברות או קשורות לכלום, כיוון שכל התנסות מתייחסת לאדם ואם האדם נעדר מעצמו, לא היה שם את הגורם הזוכר.
מתוך מצב זה החיים הופכים לריקים, נטולי אופי ומשמעות, לסתמיים.
ומכן הדרך לייאוש, לסבל ולמחלה – קצרה מאוד.

אז באה הזעקה – שהיא זו המעוררת את האדם לזכור את מה ששכח שהביא לידי ייאוש, סבל ומחלה.
זעקה איננה מכוונת לאיש, היא קיימת מעצם הכאב.
צעקה לעומת זאת – מכוונת לעורר את תשומת ליבו של אדם נוסף.
זעקה אם כן – עמוקה יותר, בסיסית יותר, נוגעת בשורש באופן המיידי (השורש הינו הדבר שנשתכח, שאותו באה הזעקה לעורר)

עתניאל בן קנז הינו התשובה למצוקה ולשכחה, הוא הגואל ומושיע:
"וַיָּקֶם יְהוָה מוֹשִׁיעַ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וַיֹּשִׁיעֵם אֵת עָתְנִיאֵל בֶּן-קְנַז, אֲחִי כָלֵב הַקָּטֹן מִמֶּנּוּ" (שופטים ג' – ט')
קטנותו של עתניאל בן קנז, מהווה רמז ותשובה למצוקה ולזעקה.

משמעות קטנותו של עתניאל בן קנז:
תפיסת חיים שאיננה מתעלמת מן הפרטים הקטנים מהם המציאות הגדולה מורכבת.
כאשר האדם עם תשומת לב לחזון הרחוק וגדול, הוא עלול להשמיט, לזלזל או להפחית מן החשיבות של כל אותם הפרטים הקטנים מהם הדבר הגדול מורכב, עקב הסתכלות לקו האופק הרחוק.
אז – גם אם האדם בדרך הנכונה, הוא עלול להפסיד את מה שמתהווה כעת, דרך הפרטים הקטנים, ואז מצב ה"הנני" אבד לו.
עתניאל בן קנז, מחזיר את תשומת ליבו של האדם להווה, למתהווה כעת, וכך הוא מחזיר את המצב המכונה "הנני" – שם האדם חוזר לזיכרון הנכון של מה ששכח, וכן שם מתרחשת ההבראה של אותה המצוקה של השכחה העצמית ותוצאותיה.

מהם הפרטים הקטנים מהם מורכבת המציאות:
להיות בנוכחות מלאה וקשובה לנושאים שבדרך כלל נראים כמו טריוויאליים.
אופן הקימה בבקר, התחושות הפיזיות בקימה בבקר, צחצוח השיניים, השיחה עם בני הבית, הארוחה הראשונה של הבקר, היציאה מן הבית למקום העבודה, השיחה הקלה עם חבר לעבודה וכו'.
כאשר כל אותם הפרטים הקטנים, עם תשומת לב וביחד עם ההבנה שהם עצמם חלק מן הדרך, חלק מן השלם, חלק מן הפסיפס של אלוהים. אז לא תיתכן השכחה, אז האדם זוכר את עצמו ומקורותיו תמיד.
אז האדם ב"הנני" מתמיד.
זוהי תשובת עתניאל בן קנז.

לימוד ספר שופטים – על אופן הלימוד, סיכום ראשוני

1– עניין "שופט": להחזיר סדר על קנו, סדר שאבד, שעקבות אבדנו באה הקטסטרופה.
2– שופט ולא נביא: כל שופט יש בו ייחודיות, המתוארת בביוגרפיה שלו, כדוגמת שמשון, יפתח הגלעדי, אהוד בן גרא , דבורה הנביאה, יעל אשת חבר הקיני וכו'.
דרך ייחודיותו של השופט ניתן לראות ולהבין את סוג ה"תרופה" שהוא מביא ל"מחלה", שהיא היציאה מן הסדר.
3– תכלית כל שופט להחזיר אדם למצב המכונה: הנני.
4– "וַיַּעֲשׂוּ בְנֵי-יִשְׂרָאֵל אֶת-הָרַע בְּעֵינֵי יְהוָה, וַיִּשְׁכְּחוּ אֶת-יְהוָה אֱלֹהֵיהֶם; וַיַּעַבְדוּ אֶת-הַבְּעָלִים, וְאֶת-הָאֲשֵׁרוֹת".
לאורך הספר כולו, זוהי המחלה. שהיא השכחה של יסוד אלוהים בנפש האדם. האדם שכח את עצמו והלך אחר אלוהים אחרים, שהם מראות עיניים והחושים, ובנייה של דפוסי התנהגות הנובעים ממגע עם העולם החיצוני. דבר הבונה באדם זהויות כוזבות ומסיט אותו מ"הנני".
5– ידיעת הדרך הנכונה איננה טבעית ולא מולדת, אל האדם ללכת וללמוד תוך כדי מהלך ההליכה. לכן השכחה והקשיים העשויים לנבוע מכך, הם חלק בלתי נפרד ממהלך ההתפתחות של האדם.
6– האדם לפני השכחה, תמים – נאיבי – נקי, אך אינו מוכן וללא כלים להגשמה של "הנני".
האדם לאחר השכחה, הנפילה, המכאובים ומחלות. כאשר חזר דרך השופט שהוא התשובה ותרופה לשכחה. איננו אותו האדם. זהו אדם עם תבונה, חכמה, תפיסת עולם מגובשת ונכונה יותר, המבוססת על ההיכרות העצמית של אזורי התורפה שיש לו, וכיצד הוא נותר במצב המכונה "הנני", המבטא שורש נפשי עמוק ואוטנטי לעצמו.
זהו אדם בוגר עם ההכנה הדרושה לקשר ולשפע מעת "יְהוָה אֱלֹהִים צְבָאוֹת".
7– כל אדם אם כן, צפוי לפול ולהיכשל, על מנת לזקק את הידיעה הנחוצה לו, את יסוד הנפש הבסיסי המחייה אותו, וכיצד חיי האדם נבנים בקו ישר מאותה נקודת יסוד.
כיצד האדם בונה חיים נכונים ביחס ליסוד הבסיסי שבתוכו.
8– כל ספר שופטים אם כן, עניינו לעורר את אותם המקומות שבהם האדם עשוי לפול, ומהו הדבר שבעקבותיו ייפול.
כולו משלים ואלגוריות על מצבי נפש שונים, על סטיית האדם מעצמו, ומהם הסיבות לאותה הסטייה. מהי התוצאה של הסטייה. סגנון החיים הנובע מן הסטייה, ומהי משמעותה ותוצאותיה על חיי האדם הנפשיים והגופניים.
וכן – הדרך לחזרה. חזרה ליסוד אלוהים הנפש, דרך דמותו של השופט.
9– "וַיִּקְרָא יְהוָה אֶל-שְׁמוּאֵל וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי":
על המצב המכונה "הנני"
מודעות שקטה, דרוכה אך לא פעילה.
נוכחות של הצד הבסיסי והעמוק של האדם, לפי יציאתו לעולם לפעולה.
נוכחות ממתינה – ללא ביטוי של רצון.
נוכחות הבאה במקביל לרפיון פיזי – דבר טבעי בהירדמות לפני שינה, או ביקיצה מן השינה.
פתיחות באדם, שהייה בהווה, ללא הסתמכות על ניסיון העבר.
היות האדם פנוי.
10– "וַתִּשְׁקֹט הָאָרֶץ אַרְבָּעִים שָׁנָה": זוהי התוצאה של עבודה נכונה.
אך שקט זה הינו זמני, עד לקושי והמהמורה הבאה, הבאה עקב תנועת החיים.
וכן – תכונות ויסודות נוספים המחייבים את תהליך הבירור, העבודה והגיבוש.
תהליך זה מתרחש עקב הפוטנציאל הקיים בנפש האדם, שהוא הדוחף לאבולוציה.
אלמלא היה פוטנציאל – לא היה כל קושי.
בעקבותיו של אותו הפוטנציאל – יש חיכוך תמידי עם המציאות הקורא להתפתחות מאוד מסוימת, שעשוי להוביל לקשיים וייסורים, אך אותם הקשיים הם חלק מתהליך הטיהור, זיכוך, זיקוק, לימוד ותבונה מתגבשת, ההכרחית להגשמה.

חניכת משה, חלק ח', "אל אמונה, שהאמין בעולמו ובראו"

"אל אמונה, שהאמין בעולמו ובראו" (מדרש ספרי, פרשת האזינו)

1- "וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, עַד-אָנָה יְנַאֲצֻנִי הָעָם הַזֶּה; וְעַד-אָנָה, לֹא-יַאֲמִינוּ בִי, בְּכֹל הָאֹתוֹת, אֲשֶׁר עָשִׂיתִי בְּקִרְבּוֹ" (במדבר י"ד, י"א)
מה עניין אמונה בתוך הקונטקסט של חוויות ונושאים אותם העם רואה בחוש העין?
כל העם, כולל הערב רב שהצטרפו לעם, כולם רואים את האותות ויודעים מי הוא אשר מחולל אותם, כך שאין כאן כל קשר לאמונה, כולם יודעים וכולם עדים לאלוהותו ולמציאותו של האל.
וכן את אותה השאלה מעורר האל על משה עצמו ואהרון אחיו: "וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה וְאֶל-אַהֲרֹן, יַעַן לֹא-הֶאֱמַנְתֶּם בִּי, לְהַקְדִּישֵׁנִי לְעֵינֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל–לָכֵן, לֹא תָבִיאוּ אֶת-הַקָּהָל הַזֶּה, אֶל-הָאָרֶץ, אֲשֶׁר-נָתַתִּי לָהֶם" (במדבר כ', י"ב) האם למשה ולאהרון יש פגם בדרגת האמונה? כיצד ייתכן הדבר? הלא שניהם רואים ומדברים עם האל בכל יום ויום…

2- אמונה – כמו שהיא נלמדת מן המקרא, אינה מתכוונת לשאלה אם האדם מאמין במציאות האל ועד כמה מוחלטת אמונתו באל…
מושג האמונה, כמו שמושג זה נתפס בתרבות הנוכחית שלנו, אינו קשור כלל לקשר ישיר עם האל או לידיעת האל, אלא שהיא סוג של הצהרה על תפיסת העולם בה האדם מחזיק. אדם שאומר "אני מאמין באלוהים" כמו שרמב"ם ניסח ב13 עיקרי האמונה, אינו אלא מצהיר על תפיסת עולמו. תפיסת העולם של אדם זה הינה ההנחה שיש לעולם בורא ומנהיג.
אך אם יבוא אדם אחר והוא אטאיסט, שאינו מכיר במציאות האל, הרי שזוהי תפיסת עולם שאינה שונה במבנה הפנימי שלה מן האדם שתפיסתו הינה "אמונית". זוהי תפיסת עולם ואילו אף השנייה הינה תפיסת עולם לגיטימית.

3- תפיסות עולם יש למכביר, וניתן לומר שלכל אדם יש תפיסת עולם המייחדת אותו, לאור לימודיו, ניסיון חייו, הבנתו את המציאות ועוד…. ולא ניתן לומר שתפיסת עולם של אדם אחד נכונה ומדויקת יותר משל חברו…
לכן אין הכתוב בפסוקים אלו, מתכוון להתייחס לוויכוח על תפיסות העולם או על הפרספקטיבה של כל אדם למציאות.

4- אמונה הינה הדרישה האלוהית מן האדם.
אמונה הינה איכות פוטנציאלית שיש בנפש האדם, לכל אדם.
אמונה הינה תכונת נפש, כמו שאומץ או נדיבות, אגוצנטריות או חושניות הינן איכויות נפש או תכונות נפש.
אמונה אינה תפיסת עולם. אין כל קשר בין חינוך "דתי" שקיבל האדם לבין היותו מאמין.
האדם ש"מאמין" עקב סוג החינוך שגדל לתוכו, אינו אלא בגדר הצהרה על תפיסת עולם, פילוסופיה מסוימת שבה הוא או אבותיו אוחזים.
אמונה הינה איכות נפשית בסיסית שיש לפתח, יש לעודד, יש להשקות כמו כל איכות נפשית אחרת שאותה יש לחזק באדם ההולך בדרך מסוימת.
כאשר ספורטאי גדל להיות מקצוען בתחומו, עליו לפתח איכויות נפש של דבקות במטרה, של יכולת עמידה בקשיים גופניים, של התגברות על מצוקות פיזיות, כוח רצון וכוח סיבולת… אין לספורטאי את תכונות אלו באופן מולד, עליו לפתח אותן באופן מודע, כאשר הוא בוחר באופן מודע בדרך זו ויודע את המשמעיות של האיכויות אותן עליו לפתח כדי להצליח בתחומו.
דבר זה נכון לגבי כל תחום… אדם מפתח רעיון חדש בתוך עולם ההיי טק… ופותח סביב הרעיון start up, כדי שיצליח עליו לפתח איכויות שאינן שלו מלכתחילה, עליו לפתח כושר עמידות, סובלנות, ריכוז, יעילות, יכולת ארגונית וניהולית, כשרים קומוניקטיביים ועוד..
כך בדיוק בנושא האמונה…
אין לאדם אמונה מולדת, ולא ניתן לחנך אליה. על האדם לבחור בדרך ואורח חיים המפתחים את תכונת האמונה ואת הפוטנציאל שלה בתוך נפשו שלו.

5- האמונה הינה הכוח הבורא שבאדם.
האמונה רואה עתיד, היא יכולה לזהות עתיד אפשרי גם אם אין לעתיד זה כל סימן בהווה הנוכחי.
האמונה הופכת את הלא יאומן ואת הבלתי אפשרי, לרלוונטי ולמוגשם.
האמונה רואה את האפשרות ואת הפוטנציאל, היא יודעת לזהות את האפשרי ולהזין אותו עד שאותו הפוטנציאל הופך למציאות מוגשמת.
האמונה הינה הכוח באדם הזהה לאלוהים, האמונה הינה הצלם והדמות שהאל נטע באדם.
יש קשר ישיר בין בעל החזון לבעל האמונה, למעשה זהו אותו העניין.
אדם עם אמונה מצטרף לאבולוציה של התפתחות העולם, הוא מגשים את שם האל, כפי שהאל מכנה את עצמו "וְאָמְרוּ-לִי מַה-שְּׁמוֹ, מָה אֹמַר אֲלֵהֶם, וַיֹּאמֶר אֱלֹהִים אֶל-מֹשֶׁה, אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה; וַיֹּאמֶר, כֹּה תֹאמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל, אֶהְיֶה, שְׁלָחַנִי אֲלֵיכֶם" (שמות ג', יג-יד)
אמונה הינה הקריאה של העתיד לאדם. עתידו של אדם קורא לו דרך האיכות הנפשית המוכנה "אמונה", החזון של חייו שמכתיב לו תנועה למקומות שאולי אינם הולכים בקנה אחד עם החינוך שקיבל או עם ערכים חברתיים מקומיים, אותו החזון קורא לו, וכוח האמונה אז מתחיל לפעם את ליבו, ומאפשר לו למצוא את תעצומות הנפש ההכרחיים להליכה בדרך.

6- האמונה הינה הציווי האלוהי היחיד של האל מן האדם, שיתקדם, שיגדל, שילך את דרכו האישית, שיגלה את סיבת חייו ואת מה שעליו לעשות עם החיים שניתנו לו, שלא יוותר ולא ייכנע לתכתיבים הבאים מדרישות חיצוניות או חברתיות – אלא שיישאר נאמן לעצמו, להקשיב לליבו שמשם בא קול האמונה הפוטנציאלי של האדם.
ציווי זה הינו ללא גבול של זמן, מקום, מין אן גזע. כל אדם בשלב מסוים בחייו ירגיש את צוויו זה של האל ממנו, כאשר ישאל אותו מי אתה? מדוע אתה כאן? מה עליך לעשות כאן? כיצד תגשים את מטרתך כאן בעולמך?
כאשר האדם יפנה את מבטו לתוך עצמו, ותהליך ההקשבה לשאלות אלו יתחילו לפעם את ליבו, הרי איכות האמונה אף היא תתחיל לפעם ולהניע מהלכי נפש עמוקים.
האמונה היא האיכות הפנימית שבאמצעותה האדם יבין את התשובות לשאלות אלו, ואף יהיה עם יכולות להגשמה של הנושאים אותם הבין, על עצמו על עולמו.
האמונה היא המפתח…

7- מכאן שדרך האמונה מתאפשר לאדם להכיר את עצמו ואת מקורותיו.
להגשים כל סוג של פוטנציאל פנימי.
לברוא את עולמו הפרטי ואולי אף לסלול דרך לאחרים.
מכאן שללא אמונה אין לאדם חיות, שמחה, גדילה, עתיד, חיים ויצירה.
לכן הדבר העקרוני ביותר בהתפתחות של כל אדם, הינה תשומת הלב להתפתחות של תכונת הנפש היחידה והמרכזית ההכרחית להגשמה שלו, היא תכונת האמונה.

http://kobynehushtan.co.il/ בואו לבקר באתר החדש

חניכת משה, חלק ז', התפתחות איבר החישה

1- "וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ–מִתּוֹךְ הַסְּנֶה; וַיַּרְא, וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ, וְהַסְּנֶה, אֵינֶנּוּ אֻכָּל" (שמות ג',ב')
במראה הנבואה משה רואה אש.
אין זו האש הרגילה הידועה לנו. האש אותה אנו מכירים הינה אש הזקוקה לחומרי בעירה, אש התלויה בגורמי הבערה. אש האוכלת את גורמי הבעירה מן החוץ כלפי פנים, כגון בול עץ הנשרף בלהבות שתחילה החוץ נשרף עד שהאש אוכלת את פנים העץ.
האש שמשה רואה, נגלת מתוך הסנה, ואין היא תלויה בסנה כגורם בעירה. אש זו אינה תלויה בדבר, היא קיימת לעצמה, אינה זקוקה לחומרי בערה שיחיו אותה.

2- איזו אש זו אם כן?
זוהי החיוניות שמחייה את העולם, האנרגיה, כוח החיים, שכל תרבות בהיסטוריה האנושית נתנה לה שמות על פי הבנתה, בהודו היא מכונה – "פראנה", בסין – "צ'י", באלכימיה המערבית – "אתר", בתורת ההומיאופתיה – "כוח ויטאלי". יש לכוח חיים זה שמות רבים ואופני ביטוי רבים – למשל צורות ביטוי לאנרגיית חיים זו בתוך היהדות (מלבד השימוש במילה "אש") מבוטה דרך "נחש עקלתון", "נחש רב בריח", "לוויתן" (יונה הנביא מתגורר בבטן הדג – זהו משל להיותו שרוי כולו בתוך האש הראשונית המחייה את העולם)
אנרגיה זו, היא האש שמשה פוגש. חיוניות יסוד זו הייתה לפני הופעת העולם, היא המחייה כל ייצור, היא זו העומדת מאחורי כל תנועת חיים, היא ה"יש" הקיים, היא המעשירה בכוח וביכולת, אין היא זקוקה לדבר אותו היא מחייה, היא ללא תלות בגורמים שהיא מחייה, אין היא "מתלכלכת" מפעולות האדם, אין היא מושפעת מ"עולם החטא". היא הייתה – היא הווה – היא תמידית ותהייה לעד. היא נקייה תמיד, טהורה תמיד.
חיוניות זו נובעת מן האלוהות, אך אין היא עצמה "אלוהים", מן האלוהות היא נובעת ומשם כוחה, והיא עצמה אינה אלוהות.

3- כל פעולה ותנועה שאנו רואים חוצה לנו או בתוכנו, נתמכת על ידי אותה חיוניות יסוד.
היא מחייה מבפנים, מתוך פניות האדם, לכן הכתוב אומר "בְּלַבַּת-אֵשׁ–מִתּוֹךְ הַסְּנֶה". אותה חיוניות נכרת בתוך האדם, ומתוכו היא נובעת. היא גם חיצונית לאדם, אך נביעתה המחייה תמיד פנימית.
אם האדם נוכח בביטוי שלה החיצוני לו (תנועת הטבע המשתנה) זהו סימן למערכת חיים רחבה יותר מן האדם, אשר גם לה יש פנימיות, ומתוכה חיוניות זו מניעה את כלל חלקי העולם, אשר לאדם הדבר נתפס כמו דבר החיצוני לו.

4- חיוניות זו אינה מדידה במכשירים קונבנציונאליים, אך היא מורגשת בוודאות וקל לכל אדם לחוש בה. לא ניתן לגשת אליה באמצעים מחשבתיים או אינטלקטואליים. כלים אלו אינם יעילים למגע עם חיוניות היסוד. הכלים הנדרשים למגע מודע וקוגניטיבי עם החיוניות היסוד, אלו כלי החוויה. האדם מתנסה, מרגיש, חש, חווה, את חיוניות היסוד.

5- מכאן שיש לפתח כלי התנסות, דרכם האדם יעמוד על טבעה של חיוניות היסוד ואף יעלה בידו לחבור אליה, לעבוד איתה, לדבר עימה.
כלים פנימיים אלו, הם אלו החשים. דרך החישה של הדבר, התחושות העולות במגע עם הדבר, משם עולה הידיעה על תכונתו ועל ערכו של אותו הדבר אותו האדם חש.
"וּמִתּוֹכָהּ- כְּעֵין הַחַשְׁמַל, מִתּוֹךְ הָאֵשׁ" (יחזקאל א', ד') חשמל מתוך האש. הנביא רואה חשמל, אומרים החכמים: חש – מל, האדם חש את המילה. חש את המלל המדובר.
ותהליך זה מתאפשר באמצעות האש, מתוך האש התהליך מתרחש.

6- לתהליך חישת המלל יש שתי משמעויות:
א- חישה של תוכן המילים, חישה של המשמעות הפנימית של תוכנן, של רב הגוונים שיש לכל מילה.
ב- נקודה זו דקה ועדינה יותר: חישה של התהוות הרגשות, המחשבות, התהליך הפנימי של האדם, למילים מדוברות.
כיצד מתהווה באדם כושר דיבור המתמלל את תחושותיו, כיצד מתהווה בתוכו תהליך יצירת מילים הנאמנות בתיאורן לחוויה שחש או לתוכן אותו הוא רוצה למסור.
לדעת לזהות את תהליך ההתהוות הפנימי המתחיל בתחושה ומתורגם למילה, שם יש אפשרות למגע עם אותה האש המחייה את העולם כולו.

7- מכאן – יש צורך לאדם לפתח כישורי התנסות שאינם אינטלקטואליים אלא התנסותיים. כלים שיודעים את הדבר עקב החישה והתחושה, כלים הבאים במגע עם העולם דרך חישה ותחושה של הדבר עימו הם נפגשים.
יש צורך לפתח את הכלי החש, המרגיש, החווה, שיודע ומגיע לתובנה אותנטית דרך חוויה, עקב מפגש עם העולם על כלל היבטיו.

התפתחות קוגניטיבית של איבר החישה באדם מוביל לתובנות ולחוכמה מסוג עמוק יותר מכל מה שיש לעולם ה"שכל" והאינטלקט להציע לאדם.
איבר החישה באדם, לרוב, רדום ואינו מפותח, עקב העדפה תרבותית של השכל והאינטלקט, כאשר האדם מבין את החשיבות של איבר החישה ומעיר אותו לחיים עקב שימוש ואימון שלו, האדם נפתח לעולמות חדשים של קומוניקציה, תובנה וידיעה הבאים דרך חוויה והתנסות.
"ידע" מסוג זה הבא לאדם דרך איבר החישה, הינו אותנטי וישיר. טבעו של "ידע" זה, הינו בהיותו מקדם ופותח דלת לאבולוציה הממתינה לאדם, לרוב זהו "ידע אבולוציוני". לכן תמיד יש עימו רעננות של דבר חדש.
רעננות הפותחת את ליבו של האדם, אז מתאפשרת תפיסת מציאות עליה מתכוון הכתוב.

http://kobynehushtan.co.il/ בואו לבקר באתר החדש

חניכת משה, חלק ו', הצעדים

1- הפשטות:
"וּמֹשֶׁה, הָיָה רֹעֶה אֶת-צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ–כֹּהֵן מִדְיָן" (שמות ג', א')
במה משה עסוק, כל שנותיו בבית יתרו חותנו? ברעיית צאן.
לא בסיגופים, לא במדיטציה, לא בתרגולים רוחניים, לא בתפילה, לא שום דבר מיוחד. מחוץ מחיים פשוטים של רעיית צאן שאינו שלו, אלא של חותנו יתרו.
הוא חי בפשטות, אין באורחות חייו שום דבר מיוחד, המייחד אותו משאר האנשים.
אדם החי חיים פשוטים, מאפשר לדבר גדול לחיות בו. חיים פשוטים אינם חיים רדודים, או ריקים. חיים פשוטים הופכים את האדם למסוגל להכיל מורכבות גדולה, עקב הפשטות. אם היה אדם מורכב, היה הולך ומסבך הולך ומסתבך.
הפשטות של משה בעת היותו רועה צאן מאפשרת את הגילוי האלוהי.
הפשטות אם כן, היא האיכות מכשירת הקרקע להמשך ההתפתחות שלו כנביא.
פשטות משמעותה, הבנת הפרופורציה של מקומו בעולם, יש לו למשה "אגו". אגו עינינו הגדרת זהות נפרדת בעלת ייחודיות עצמית. אך אין הוא דורש להבליט את ייחודיותו, היותו בעל הגדרה עם ייחודיות מספיקה לו.
תפיסת היסוד של אדם פשוט הינה קבלה בסיסית של הקיים, כל הקיים זכאי לחיים, ולכן לאדם פשוט אין נטיות מלחמתיות או ביקורתיות. הוא חי עם השלמה והרמוניה מתבוננת וקבלה של המציאות כפי שהיא מתגלה לעיניו.

2- החורבן:
"וַיִּנְהַג אֶת-הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר, וַיָּבֹא אֶל-הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה" (שמות ג',א')
משה, אדם פשוט, מאפשר למדבר להנהיג אותו, הוא הולך "אחר המדבר".
ההליכה אחר המדבר מלמדת על איכויות עליהן משה נמשך.
איכויות מדבריות: טהרה, ניקיון, הזדככות, התבודדות.
איכויות אלו מאפשרות למשה להגיע עד להר האלוהים חרבה. שם יש חורבן.
החורבן הינו מות הזהות שנותרה לו מחייו הקודמים. עליו למות לחייו הקודמים כדי שמימד נבואי יהפוך עבורו לרלוונטי. המיתה הינה צעד הכרח מקדים ללידה של רובד נפשי, קיומי אחר הממתין באדם עד שהאדם ימות, ואז חלק זה יהיה נגיש קוגניטיבית לאדם.
מה שמת אינו האדם בגופו, אלא מערכת הזהות הקודמת שלו. דפוסי התנהגות ששיכים לחייו הצעירים או המוקדמים. על מערכת זו למות, להתמוסס ולהיעלם כדי לאפשר לתהליך התחדשות ולתהליך חשיפה של מקורות נפש עמוקים ובסיסיים יותר.
תהליך החורבן ומיתה קל יותר, ומתרחש בטבעיות כאשר האדם מאמץ לעצמו את הפשטות כאיכות בסיסית ממנה הוא יוצא לחיים וממנה הוא חוזר לעצמו.

3- המחזה:
"וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ מִתּוֹךְ הַסְּנֶה; וַיַּרְא, וְהִנֵּה הַסְּנֶה בֹּעֵר בָּאֵשׁ, וְהַסְּנֶה, אֵינֶנּוּ אֻכָּל" (שמות ג',ב')
לאחר שהאדם חצה את תהליך החורבן והמיתה, הוא כשיר לראות חזיונות. משה רואה חיזיון. בחיזיון אין דיבור או שיחה, יש מראה הנגלה אליו.
אופיו של החיזיון שרואה משה מתאר את האש, שהיא אנרגית יסוד ממנה העולם ניזון ועליה העולם נישען. ממנה העולם יונק את חיותו. לכן הסנה אינו נשרף, להיפך הסנה זקוק לאש זו, ממנה הוא חי ודרכה צורתו מתגלת. הסנה הוא סנה עקב אותה האש המחייה אותו.
בחיזיון משה נחשף לחיות המחייה את העולם כולו, את מקור החיים המקיימים כל ייצור או צורת חיים.
האש אותה הוא רואה, אינה אש הזקוקה לחומרי בערה, היא קיימת ללא תלות בצורות החיים שאותם היא מחייה.
יש לאש זו חיים משל עצמה, אש זו בלתי תלויה בדבר. ודבר זה בחיזיון מפתיע ומדהים את משה.
לגלות מימד במציאות שמקיים את המציאות אך אינו תלוי בו – האש.

4- הסקרנות והחקירה:
"וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה–אָסֻרָה-נָּא וְאֶרְאֶה, אֶת-הַמַּרְאֶה הַגָּדֹל הַזֶּה: מַדּוּעַ, לֹא-יִבְעַר הַסְּנֶה" (שמות ג',ג' )
אדם רגיל היה מוצף ונעלם דום למול מחזה מסוג זה. חיזיון ומראה מסוג זה עשויים להביא לידי הצפת החושים, ולגרום לשיתוק כלי הדעת, האדם עומד משותק לנוכח הפאר וההדר של חיזיון זה.
משה אינו "משותק" או מוצף, להיפך – הוא הופך פעיל בתוך החיזיון, הוא אקטיבי ברצונו להבין, לחקור ולדעת את מה שנתגלה לעיניו.
איכות היסוד שמאפשרת יכולת זו, הינה היציבות הרגשית. כאשר האדם מתפעם לנוכח חוויה בעלת עוצמה, טבעי שהוא יחוש עצמו מוצף רגשית, עד למצב של אי יכולת להגיב. ואם הגיב מתוך הצפה רגשית, הרי שהגיב באופן לא מאוזן ולכן הוא לא כשיר לחקירה מן הסוג שמשה מבקש.
על האדם לפתח בתוכו יציבות רגשית שאינו מגיבה לאירועי החיים. על האדם לפתח בתוך עצמו ציר פנימי של יציבות בלתי מושפעת ובלתי חדירה לשינויים חברתיים, תרבותיים, פנימיים מעצמו ואף משינויי האקלים.
נפש האדם במימד הרגשי שלה נוטה לסערות רגש.
נפש סוערת לא תצלח בתהליך הנבואה כמו שמשה מלמד מסיפורו האישי. תהליך ההתפתחות של האדם אם כן, הינו ביכולת להגיע למקום פנימי של יציבות רגשית.
כאשר משה מתייצב ברגשותיו, ואין הם מפעילים אותו, אלא הוא יציב ביכולתו להרגיש ללא תנודות רגש בלתי רצוניות- אז הרגש (שאינו עובר תהליך דיכוי) זמין להתנסות ולשיחה וחקירה של דבר החיזיון.

5- תחילת הדיבור:
"וַיַּרְא יְהוָה, כִּי סָר לִרְאוֹת; וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה" (שמות ג', ד')
האל נגלה למשה כבר קודם בחיזיון הסנה, אך ללא יציבות נפשית של משה המאפשרת למשה להישאר יציב מול החיזיון, אין לאל אפשרות לפנות אליו באופן ישיר וגלוי. האל ממתין לראות עם משה ראוי ומסוגל לשיחה ישירה עימו. כאשר משה מגלה סקרנות חוקרת מול החיזיון, אז האל מוצא את משה מסוגל לדיבור הישיר.
האל מדבר למשה מתוך הסנה מכיוון שאותה האש המחייה את העולם כולו, היא היבט שלו עצמו, הוא מרכז הקיום, וממנו נובעת אש זו. לכן מתוכה הוא מדבר.
משה שהחל בחקירת מה שראה, מתקרב ליסוד המחייה כול, ואז מתאפשר לו לשמוע את קולו של האל.
יש לשמות האל כוונה שונה עם תוכן שונה. מצביע הכתוב כי " וַיַּרְא יְהוָה, כִּי סָר לִרְאוֹת" נאמר בשם ההוויה, והדיבור למשה נאמר בשם "אלוהים", "וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה".
ההוויה היא זו המכילה את העולם כולו. הוא מקומו של עולם ואין העולם מקומו. אך שם "אלוהים" מתכוון לכוחות השונים של כלל מורכבות הטבע היוצרים שלמות אחת. כך שתחילת הדיבור הישיר של האל למשה, הינו בשם אלוהים, כלומר דיבור של כוחות הטבע והעולם שיוצרים שלמות והרמוניה. שם "אלוהים" מדבר מתוך העולם, שם ההוויה מדבר מחוץ לעולם.
הנקודה המרכזית הינה ההמתנה של האל לאדם עד שיגדל למקום בו הדיבור והשיחה עימו, מתאפשרת.

6- תשובת משה:
"וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי" (שמות ג', ד')
תשובת משה לקול האלוהי, הינה בהיותו מציע את נוכחותו בלבד. הנני משמעותו, אני כאן נוכח, פתוח, קשוב, דרוך אך לא מתוח, נוכח בלבד ללא תנועה פנימית, הוא יציב ללא רעשים רגשיים או מחשבתיים.
כך משה פוגש את האל.

7- הצעד הבא:
"וַיֹּאמֶר, אַל-תִּקְרַב הֲלֹם; שַׁל-נְעָלֶיךָ, מֵעַל רַגְלֶיךָ כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו, אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא" (שמות ג', ה')
כבר לפני הדיבור האלוהי למשה, משה היה במקום עליו הוא עומד. מה אם כן נתחדש? שמחייב את האל להודיע לו שהוא במקום קדוש ושעליו להוריד את נעליו?
מכאן שמשה מזומן לדרגות נבואה גבוהות יותר, ומכאן שיש בתהליך זה כמה וכמה דרגות וצעדים, והם הולכים ופונים פנימה לתוך האדם.
עניין השלת הנעליים:
כדי שמשה יהיה מסוגל להתקרב, עליו להשיל את נעליו. הנעליים מהווים משל ורמיזה לגוף האדם. האדם חי בתוך הגוף, הגוף הוא הבית בתוכו חי האדם (כיוון שגופו של אדם הוא ביתו, מכאן נובע הצורך לשמירת הבית בניקיון ובבריאות הגוף, לשם בית נקי ותקין לאדם במהותו הפנימית).
של נעלייך הינה בקשת האל ממשה שישיל את גופו מעליו, כדי שהגוף לא יהווה הפרעה או מחיצה לגילוי האלוהי ולדברו למשה.
השלת הגוף הינה שלב הנכון ומתאים לאדם המגיע לעמדה שהגוף מהווה הפרעה בתהליך ההתפתחות שלו. הנקודה המרכזית היא שהגוף אינו האויב, ואינו דבר שיש לגנות באדם. לכן כל פיתרון ל"סילוק" ההפרעה הבאה מן הגוף הכוללת בתוכה סיגופים גופניים, עינויי הגוף, חיסרון והגבלה בצרכי הגוף, כל אלו אינם נכונים כלל. כיוון שהגוף הוא כלי ובית בו חי האדם, ואין לראות בגוף אויב שיש להכחיד.
יש להכיר את הגוף ואת צרכיו, יש לאפשר את קיומם של הצרכים, ואם האדם באמת הגיע למקום בהתפתחות שלו שהגוף הופך להפרעה, יש לדעת כיצד לנהוג נכון ומאוזן עם הגוף כדי לא לפגוע בכלי יקר זה.
כאשר הגוף אינו מהווה מחיצה או הפרעה לדיבור האלוהי, האדם נחשף לקדושת הנשמה, לקדושת המקום הקדוש שיש בתוכו, לכן אין קשר כלל למקום גיאוגרפי "כִּי הַמָּקוֹם אֲשֶׁר אַתָּה עוֹמֵד עָלָיו, אַדְמַת-קֹדֶשׁ הוּא". המקום הקדוש הינו המימד באדם ששייך לאלוהות, כאשר האדם נחשף למקום פנימי זה באופן מודע, אז מקומו של האדם הופך להיות קדוש, ואין הדבר קשר כלל במקום הגיאוגרפי שבוא הוא חי. הוא עצמו הופך להיות קדוש. ובכל מקום שהוא נמצא, באה עימו הקדושה.
טבעה של הקדושה ועניינה: חזרה של כל החלקים במכלול למקומם המדויק.
הרמוניה של כל חלקי השלם ללא הפרעה הדדית.
תפקוד הרמוני של כלל חלקי המערכת.
לכן קדושה מסוג זה מחזירה את האדם למקומו הטבעי והפשוט, שם ניתן להגשים את הרבדים העמוקים יותר של סיבת הקיום הפרטית.

http://kobynehushtan.co.il/   בקרו באתר החדש

חניכת משה, חלקי הנפש, חלק ה'

האל מופיע למשה דרך שני ממדים חושיים, חוש הראייה וחוש השמיעה: כאשר הכוונה הינה לא איברי החושים, לא לגלגל העין ולא לאפרכסת השמיעה, אלא לקוגניציה המודעת שיודעת וקולטת את רשמי החוש.
1- "וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו, בְּלַבַּת-אֵשׁ"– חוש הראייה
2- "וַיִּקְרָא אֵלָיו אֱלֹהִים מִתּוֹךְ הַסְּנֶה, וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה מֹשֶׁה" – חוש השמיעה.

חמשת החושים מבטאים את חמשת חלקי הנפש (נפש , רוח, נשמה, חיה ,יחידה)

א- נפש: חוש המישוש, "כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא" (ויקרא יז,יא) חוש המישוש אינו שייך לאיבר המיוחד לו, המישוש הינו על פני הגוף כולו, כיוון שהנפש היא בדם. הדם מהווה "בית" לנפש, הדם נע בגוף כולו ולכן חוש המישוש הינו על פני הגוף כולו.
החלק המכונה "נפש" בקונטקסט הזה, מכוון לחלק שבעצמאותו מתרחש התהליך הפסיכו – סומאטי, האופן בו רגש הופך לתופעה גופנית, מתרחש באמצעות ה"נפש".
כמו כן, המילה נפש הינה כותרת המכילה בתוכה את כלל חלקי הקוגניציה וחלקי הממדים השונים, בעלי איכות שונה ותפקוד שונה בתוך המכלול הגדול המכונה בכללות: "נפש".
חישה, אם כן תלויה באיכות הנכונה בנפש. ומכאן המילה "חשמל", חש-מל, חישת המילה, לחוש את המשמעות הנסתרת של המילה. הרגש המתעורר בנפש האדם עקב המילה שנגעה בו, זהו חלק מתפקדי חוש המישוש המולבש בנפש, ותפקודו לחוש את הדבר ברובד האינטואיטיבי.

2- רוח: חוש הטעם. חוש זה ממוקם בלשון. חוש הטעם הינו ביטוי לידיעה באמצעות חוויה. דרך הטעם האדם יודע את הדבר. לכן חוש הטעם הינו חוש ההתנסות. האדם מתנסה דרך חוש זה בדברים שאותם הוא טועם. לעיתים יש מצבים מסוימים בהם הטעם נפלא ולעיתים התנסות מסוימת מותירה "טעם מר" בפה.
החלק המכונה "רוח" בחלקי הנפש, מקביל לתנועה הרגשית. רגשות נודעות באדם עקב תנועתן. כעס נודע באדם כאשר הוא נע ומקבל ביטוי, לכן – תנועה, הינה הדינאמיקה שמגלה רגשות. ולכן רגשות מתגלמות במילה "רוח". כיוון שרוח נודעת רק אם היא בתנועה, אם אין תנועה אין רוח. הרוח היא ביטוי לדינאמיקה פעילה.
הרגש אם כן הינו הממד שדרכו האדם מתנסה בדברים, כמו חוש הטעם שדרכו האדם חווה ומתנסה. ללא רגש אין התנסות. אדם ללא רגשות אינו יכול לחוות את החיים, ואין מצוקה גדולה מזו.
עיקר העבודה של האדם היא בהכשרת הקרקע שלו לממדים הגבוהים. עבודה זו עוברת דרך העבודה הרגשית. שכן הרגש מביא איתו את האפשרות להכיר דבר דרך ההתנסות והחוויה הישירה.
אופייה של העבודה על הרגשות הינה להשקיט את התנועה הטבעית לרגש. עד שהרגש נותר ללא תנועה וללא ביטוי כלשהו לאיכותו של הרגש. במצב זה הרגש "נאגר" וגדל בפוטנטיות שלו בתוך הנפש, שם הוא הופך ל"רחם" פנימי הממתין ל"זרע" הבא מגבוה ומוליד ברגש הממתין והנאגר, דבר חדש הבא מתוך התנסות – יצירה חדשה, אינטליגנציה חדשה, הארה חדשה, ועוד…
רגש בטבעו מגיב למשהו, כאשר הרגש אינו מגיב, אלא נוכח בלבד, אז ממד הרגש מוכן לקלוט "זרע" מגבוה.
כך שהרגש (רוח) הוא ה"סוד" לאפשרות לגעת במקומות הגבוהים בממדים הנפשיים.

3- נשמה: חוש הריח – "וַיִּפַּח בְּאַפָּיו נִשְׁמַת חַיִּים וַיְהִי הָאָדָם לְנֶפֶשׁ חַיָּה" (בראשית ב,ז)
הקוגניציה של חוש הריח מכונה "נשמה". חוש הריח הינו ביטוי לחלק הנפש המכונה "נשמה". זהו החלק שאלוהים נתן מעצמו לאדם ובכך נתן לו חיים. היכולת להריח, להשתמש בחוש הריח, ולהיעזר בו לצרכים שונים, קשור לחיים שניתנו מן האל לאדם. כמו כן, חוש הריח המבטא את הנשמה. מבטא את החלק באדם שהוא האדם בעצמו. חוש הריח הינו ביטוי לאדם באיכות עמוקה שלו, כיוון שאיכות זו באה מן האל עצמו.
חוש הריח המקביל לחלק בנפש המכונה "נשמה", מתייחס בהקשר הזה, לאופן שבו האדם מכיר את עצמו, ולאופן שבו האדם בונה בתוכו את הזהות הנפרדת שלו. הזהות של האדם מורכבת משני ווקטורים: האחד הינו הפוטנציאל הראשוני הבסיסי שאיתו האדם נולד, והשני הינו תוצאה של האינטראקציה של האדם עם העולם החיצוני – הורים, בית, חינוך, חברה, לשון, מקום גיאוגרפי בו הוא נולד ועוד… כל אלו בונים באדם זהות ואופן בו הוא מכיר את עצמו. תהליך בניית הזהות הנפרדת של האדם מתרחש באמצעות "חוש הריח" – נשמה.
חוש הריח יוצר את האפשרות לקשר ולחיבור לעולם החיצוני, אינטראקציה עם העולם החיצוני, זהו המרחב שם נבנית הזהות הנפרדת של האדם. לכן חלק זה המכונה "נשמה" עקרוני ביותר להתפתחות האישית של הזהות האנושית. כמו כן זהו החלק האמצעי בין חמשת חלקי הנפש, לכן חלק זה הינו לשון המאזניים בין הגבוה לנמוך. חוויה או רעיון גבוה, הבא לאדם מלמעלה, הופך לממשי כאשר הוא עובר דרך ה"נשמה" (חוש הריח) לחלקים הנמוכים יותר (רוח-חוש טעם, נפש- חוש מישוש). אז השפע שבא לאדם מגבוה, הופך לדבר קונקרטי וממשי. אם אותו השפע, "נתקע" בחלקים הגבוהים ולא עבר דרך הנשמה- חוש הריח, לרבדים הנמוכים, נוצר חילוק ופירוד באדם. הרעיונות או השפע שיש לו נותר ברמה האידאית בלבד ולא ברמה המעשית, גשמית וקונקרטית (תכלית השפע שבא לאדם מגבוה, הינו להפוך לבסוף לקונקרטי).

4- חיה: חוש השמיעה: זהו החלק בנפש הקשור למקומות הגבוהים.
השמיעה הינה איכות בקוגניציה האנושית הקשורה להבנת המציאות. להבין משהו תלוי בקוגניציה של חוש השמיעה. חוש זה מגיב בדרך כלל כלפי סטימולציות קוליות הבאות מחוץ לאדם. אך יש במכלול האנושי שני מקורות לשמיעת צלילים. האחד מקורו בחוץ (וזהו היותר מוכר וידוע) ואילו השני בא מתוך האדם, מבפנים. כאשר האדם לומד לזהות את הצלילים המתנגנים לו בתוכו, הוא מפתח אוזן של "קומפוזיטור" של מוסיקאי, או את האוזן של "כינורו של דויד". כאשר שמיעה זו מתחדדת והוא יודע להאזין למינים דקים של קולות וצלילים, הרי שהוא נפתח לקבל שפע ממקורות גבוהים ממנו.
במקום זה הלימוד ותהליך הגדילה הינו הזיהוי שבין דמיון לדבר אמיתי. מתי צלילים הבאים מתוך האדם הם צלילים אמיתיים, ואם הם אכן אמיתיים – מהי משמעותם? או לחילופין צלילים שהם תוצר של דמיון. צלילים הנובעים מדמיון, הם תוצר של שינויים ביוכימיים עקב צריכה של מזונות, סמים, חומרים נרקוטיים, שינויים הורמונאליים ועוד..
הלימוד במקום זה הינו בזיהוי של ההשפעות הביוכימיות על נפש האדם.

5- חיה: חוש הראייה: זהו החוש הגבוה באדם, המבטא את תפיסת המציאות באופן הישיר. אין הכוונה לאיבר הרואה, גלגל העין, כיוון שאין קשר ישיר בין יכולת הראייה הפיזית, ליכולת של האדם לראייה גבוהה הקשורה להבנת המציאות. במקום זה נפתחת האפשרות לגיבוש חזון של האדם כלפי העתיד שלו. האדם רואה את המשך חייו, ולשם הוא מגייס את כוחות המערכת שלו כדי להגשים חזון.
מקום זה הינו הקוגניציה היודעת עקב תפיסה ישירה של דבר מה. במקום זה נוצר האיחוד. האדם חוזר מן הפירוד אל האחדות. בקוגניציה של הראייה אין חלוקה, יש אחדות מלאה של האדם עם הדבר שאותו הוא תפס.
החלק בנפש המכונה "חיה", מכונה כך כיוון שהוא מתייחס לחלק שחי תמיד, שאינו מתכלה, אינו מסתיים. הוא נצחי וחי תמיד. זהו חלק האלוהים שבאדם. אדם המכיר את החלק הזה בכלול הנפש שלו, מכיר את בוראו, מכיר את אלוהיו. החוויה האכסטטית של האיחוד עם אלוהים בא דרך החלק המכונה "חיה" (חוש הראייה).
במקום זה העבודה של האדם בהתפתחות שלו קשורה לניקוי הנפש מתפיסות מציאות שגויות. כדי להבין ולראות את החיים ואת המציאות באור הנכון, בתפיסה הנכונה. תהליך ניקוי האדם מתפיסות שגויות הוא המכונה בכתובים לראות ב"אספקלריה מאירה" או ב"אספקלריה עכורה".
הכוונה לקוגניציה נקייה התופסת נכון את המציאות או לקוגניציה שאינה נקייה, עקב גורמים רבים – חינוך קודם, אירועים שהתרחשו בחיי האדם ועדיין מכתיבים לו איך להבין את החיים, נטיות שיש לו באופן מולד אותם יש למתן או להעצים ועוד…
עבודה זו הינה עדינה עמוקה.

מסקנה וסיכום:
נבואת משה מתחילה דרך חוש השמיעה והראייה, כלומר דרך החלקים הגבוהים בנפש האדם, "חיה" ו"יחידה".

חניכת משה, איבוד העניין של האדם בעצמו, חלק ד'

"וּמֹשֶׁה, הָיָה רֹעֶה אֶת-צֹאן יִתְרוֹ חֹתְנוֹ כֹּהֵן מִדְיָן, וַיִּנְהַג אֶת-הַצֹּאן אַחַר הַמִּדְבָּר, וַיָּבֹא אֶל-הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה. וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו " (שמות ג', א-ב)

א- משה חסר כל, אין לו כלום משל עצמו, הוא אף שכיר ועובד עבור חותנו, גם הצאן אינו שלו, הוא אדם שהיה במקום גבוה תרבותית, וכעת הוא כלום מן הזווית של העולם והתרבות.
הבחירה של משה לרעות את הצאן במדבר הינה הפוכה מן ההיגיון ששאר הרועים שביקשו מרעה שופע יותר, כמו באזורים פחות מדבריים. משה בחר באזור מרעה קשה, שאין בו מזון שקל למוצאו עקב האקלים המדברי. הוא בוחר במקום קשה יותר בהרבה לצרכי הצאן שלו.
ב- משה הולך אחרי המדבר. המדבר מוביל ולוקח את משה עד להר האלוהים.
מדבר מציין את אוסף הערכים והאידיאות שאחריהן משה הולך.
ההליכה אחר המדבר הינה ההליכה אחר הדרישה לטוהר פנימי, התכנסות, ניקיון, זיכוך מחשבתי ונפשי, נזירות והתבודדת.
ג- עקב סוג זה של הליכה, הוא עובר תהליך של הכנה. הכנה שהיא תוצר של ההליכה אחר ערכי ה"מדבר".
הליכה זו מביאה אותו באופן הדרגתי למקום שהוא מגיע עד להר האלוהים חורב.
בהר האלוהים חורב, הוא משה, הוא זה שנחרב.
חורבנו של משה הינו תהליך המיתה של זהותו הקודמת.
זהותו הקודמת מתה וכעת עומד להיוולד "משה" חדש.
ההליכה שהלך היא זו שמאפשרת לו למות לתוך המקום המוביל אותו לנבואה הבוגרת. עד למקום זה היה נביא טירון (כך מבטאים זאת חז"ל) הבשלות שהכינה אותו לנבואה הייתה ההליכה ההדרגתית אחר המדבר, שם הוא מת ל"עצמו" שגדל במצריים ונולד למשה מסוג אחר.
כך שההגעה להר חורב הינה ציון דרך בלבד לנקודה שבה "מת" משה הישן וכעת עומד להיוולד משה חדש.
ד- איזה סוג של מוות עבר משה?
לא מוות גופני, וגם לא מוות רגשי. מותו של משה היה בכך שהוא איבד לחלוטין את עניינו שלו בעצמו.
אין לו יותר עניין עם עצמו, הוא עצמו משני ביחס לערכי ההליכה אחר המדבר, הוא הפך לקטן ולא חשוב מול הדבר שאחריו הלך, עד למקום ולנקודה בתוכו, שבה הוא איבד כל עניין שלו בעצמו.
וזהו מקום שבו הוא "מת" לזהותו הקודמת, אשר בתוכה היה לו עניין שלו בעצמו.
ה- כאשר יש לאדם עניין בעצמו (נטייה שהיא טבעית ואנושית לחלוטין) תשומת הלב אינה פנויה למשהו אחר חוץ מעצמו, הוא עסוק ומלא בנושאים שיש לו בהם עניין.

דוגמאות לנושאים טבעיים שיש לאדם עניין בהם (כאשר העניין בהם, למעשה הינם נושאים של עניין עצמי)

1- מה חושבים אלי:
מה היא הדעה של הקהל עלי או על מעשי ויצירתי
מה קורה אם ילדי, הם ההמשכיות שלי ומבטאים אותי, כשלון של אחד מילדי, מבטא שלא הצלחתי דרכם, הצלחה של ילדי מבטא את הכישרון הסמוי שאני נטעתי בתוכם וכך זוהי ההצלחה שלי בעצם.
2- רכוש וכסף: הדאגה המתמדת לפרנסה מתוך חשש הישרדותי של להישאר ללא קורת גג, לי ולמשפחתי.
3- דברים שאני עושה, אני רוצה לראות אותם מצליחים, שהם מביאים פרי של תוצאות טובות בעלות ערך בעולם.
4- צורך לכבוד ולהערכה חברתית, שכולם יכירו בערך עבודתי.
5- מורכבויות רגשיות שאני סוחב איתי מגיל צעיר, יש עניין לחקור אותם. דפוסים רגשיים אלו איתי רוב השנים שאני מכיר את עצמי, ולכן יש לי עניין רב בהם. מצד אחד חלקם הפכו להיות מנוע לתנועה קדימה, כמו למשל עשייה מתוך מתח, חרדה, פחדים – כך אני מורגל לעשות את כל מה שאני עושה, וזה עובד לי עד כה. מצד שני, יש בי דפוסים רגשיים שמביאים איתם כאב מכשול בדרכי ואני הייתי רוצה לשנות אולי אפילו היפטר מהם, ולכן יש עניין עמוק בעיסוק בהם.

נושאים אלו ועוד רבים אחרים יוצרים עניין עמוק של האדם בעצמו. כל עוד והאדם עסוק בעצמו, אין הוא פנוי למהלך אחר ושונה.
לכן ההליכה אחר ערך או אידיאל גבוהה מן האדם, הינו מהלך מכין ומכשיר את הקרקע למקומות נוספים עשירים יותר ממצבו הנוכחי.
יש אפשרות שהאדם מתפנה מעצמו, אך הדרך של ה"הליכה" לא נעשתה מעולם, הוא מתפנה מעצמו עקב שימוש בסמים ואולי זה קרה לו ספונטנית ובפשטות במצבים רגשיים מסוימים.
במצבים אלו האדם הינו בשל לסוג המיתה שמשה עבר.
ו- סיכום: המיתה של משה הינה "איבוד העניין של האדם בעצמו, עקב חוסר החשיבות של "עצמו" על מול מה שהוא הולך אחריו.
במצב זה כל ה"פסיכולוגיה" של האדם מתאפסת ואינה קיימת יותר כמערכת המניעה ומביאה מוטיבציה לתנועה של האדם. האדם פטור מעצמו. ומקום זה מביא עימו חופש פנימי עמוק.
ז- חופש מסוג זה הינו ביטול הקשר ה"פסיכו סומטי" – קשרי גוף נפש. כדי שקשרים אלו יהוו תוכן עם משקל בקיום האנושי, על האדם להיות בעל עניין בעצמו, אז גופו מגיב עמוק לרגשותיו ולמחשבותיו. אך כאשר אין לאדם יותר עניין בעצמו. אין מה שיפעל על הגוף פעולות של לחץ היוצר מחלה. כגון המתח העצום מן העבודה, יוצר באנשים רבים יתר לחץ דם, בעיות שינה, בעיות עיכול וכו'. כאשר האדם מאבד את העניין בעצמו, אין יותר לחץ שיהווה סיבה למתחים ולכן הגוף מבריא באופן ספונטני.
ח- מהלך מיתה זה, שנלמד מחיי משה, הינו תוצר טבעי של תהליך הדרגתי ומתפתח. המיתה המדוברת בהקשר זה, הינה טבעית ומתרחשת בעצמה ומעליה, ללא הייסורים וללא המצוקות הנלוות לחוויות מוות מסוגים אחרים. כמו אדם שחווה מוות קליני לאחר תאונה קשה, או התקף לב שהוביל לחוות מוות, או אירועים טראומטיים שהובילו לחוויות מוות חוץ גופיות. כאן תהליך המיתה הינו חיובי, פשוט, נעים שקורה באופן טבעי ומודע.
ט- תהליך המיתה מכונה "חורבן" עקב מבנה קודם, שהוא מבנה שלם ורב גוני בהיבטים הפסיכולוגיים והגופניים שלו, כולו עובר טרנספורמציה וטרנס מוטציה. לכן תהליך זה מכונה "חורבן".
י- התוצאה מיידית של חורבן זה הינה "וַיָּבֹא אֶל-הַר הָאֱלֹהִים חֹרֵבָה. וַיֵּרָא מַלְאַךְ יְהוָה אֵלָיו"
החשיפה לאלוהות, הגילוי האלוהי, הגילוי של המציאות כמו שהיא במערומיה, החשיפה למקומות עמוקים בנפש האדם המביאים התנסות של מיזוג עם האחדות של הבריאה, הינה תוצר ישיר של החורבן של המבנה הקודם, ושל איבוד העניין של האדם בעצמו. אז האדם מוכן לנבואה.

אנו עוברים בקרוב לאתר חדש: http://kobynehushtan.co.il

חניכת משה, חלק ג', על מושג החניכה

חניכה – על מושג החניכה

בכל תרבות, בעיקר בתרבויות קדם, קיימים טקסי חניכה, בהם אדם בעל ידע או מעמד, חונך תלמיד צעיר לחיים בוגרים ואחראיים בנושא ספציפי.
קיימים טקסי חניכה מסוגים שונים. סוג נפוץ הינו טקס של מעבר מילדות לבגרות ולאדם פעיל ואחראי בחיי הקהילה. טקס החניכה כזה הינו טקס לחיי שותפות פעילה בתוך הקהילה. בחיי קהילה שבטיים טקס זה הינו בעל חשיבות עצומה, אז הילד עובר למבוגר תוך כדי הוכחה לשבט על גבורה או אומץ לב, או יכולת לעמוד בכאב פיזי גדול. לכל שבט יש טקס חניכה משלו. המשותף להם זהו בחינה של יכולות התואמות את צורכי הקיום של השבט (כוח, צייד, הישרדות, עמידה בתנאים קשים של טבע, עינויי גוף – צומות, ועוד).
גם בר המצווה ביהדות הינו סוג של טקס חניכה של הילד לחיים בוגרים של אדם המקיים מצוות. בטקס אומר עליו האב "ברוך שפטרני מעונשו של זה", לציין שעד כה היה האב האחראי על ילדו וכעת הילד עובר טקס חניכה בו הוא עומד בפני עצמו.
לטקסים אלו יש חשיבות גדולה למען מבנה חברתי וקיומה של היררכיה שבטית. טקסים אלו הם חלק מחיי הקהילה, ולכולם יש בהם חלק.
סוג אחר של טקסי חניכה הם אלו המתקיימים לאנשים ספציפיים, שנועדו לתפקיד או למעמד מסוים. החניכה מתבצעת על ידי המורה וטקס זה מיועד רק לאותו התלמיד. המורה מעביר את התלמיד "מבחנים" בהם התלמיד מוכיח את יכולותיו, ואז המורה מעביר את התלמיד טקס שעינינו הפיכתו לאדם שכעת הוא עצמו בעל יכולת או מעמד מסויים, או ה"מסטאר" של נושא מסוים.
גם כאן טקסי חניכה אלו הם חלק מתרבות הרואה את החשיבות של ידע שיכול לעבור ממורה לתלמיד, ושיש לידע זה חשיבות לתרבות רחבה יותר. כך שתרבות שלמה תומכת בתהליכים מסוג זה. ניתן לראות טקסי חניכה כאלו בתרבויות המזרח, כמו בזן, ביוגה ובבודהיזם, בהם מורה חונך תלמיד לנושא מסוים של העברת ידע, או ציון של עלייה בדרגות ההתפתחות של התלמיד (לרוב בתנאים של חיי המנזר)
יש טקסי חניכה המיועדים לקבוצות קטנות כאשר טקס קבלה לקבוצה הינו סוג של טקס חניכה לכניסה לתוך קבוצה סודית ונסתרת מן התרבות הכללית.
וכך הלאה, יש סוגים רבים מאוד של טקסי חניכה, כאשר המשותף לכולם, הינה הדינאמיקה של מורה מבוגר ומנוסה המעביר את התלמיד תהליך של חניכה בו התלמיד מוכיח שהוא ראוי לכניסה לעולם המבוגרים והאחראיים. עד לנקודת הנעורים התלמיד יכול היה לטעות או לעשות מעשי קונדס, כעת לאחר החניכה הוא אחראי, ניתן לסמוך עליו, ובו תלויה כמו כן האחריות של העברת המסורת לדור הבא.
דבר זה משותף למסורות כולן.

יוצאת מן הכלל הינה מסורת הנבואה, בא אלוהים הוא זה החונך את האדם לנבואה ולא אדם או מורה קונקרטי.
על אף שהיו קבוצות של "בני הנביאים" שהיו תלמידי נבואה למורה הוא נביא המוסמך, לבסוף אלוהים עצמו הוא זה החונך לנבואה ולא הנביא המורה.
תפקידו של הנביא המורה קשור בתהליך ההכנה של התלמיד. גם לתהליך זה יש חשיבות עצומה, אך טקס החניכה לנבואה היה על ידו של האל בעצמו. וטקס זה היה אינטימי, המיועד רק לתמיד בעצמו. רק התלמיד לנבואה היה יודע שהוא ניבחן. המורה יכול לעזור לתלמיד לזהות שהוא מוזמן לנבואה- כמו בסיפור החניכה לנבואה של הנער שמואל השומע את קראית האל ומזהה את קריאה זו כקולו של עלי המורה שלו. עד שעלי מבין כי האל הוא הקורא לשמואל ומכוון את דעתו ואת נפשו של שמואל כיצד עליו להתייחס ולענות לקריאה כאשר היא תפנה עליו שוב.
" וַיִּקְרָא יְהוָה אֶל-שְׁמוּאֵל, וַיֹּאמֶר הִנֵּנִי. וַיָּרָץ אֶל-עֵלִי, וַיֹּאמֶר הִנְנִי כִּי-קָרָאתָ לִּי, וַיֹּאמֶר לֹא-קָרָאתִי, שׁוּב שְׁכָב; וַיֵּלֶךְ, וַיִּשְׁכָּב. וַיֹּסֶף יְהוָה, קְרֹא עוֹד שְׁמוּאֵל, וַיָּקָם שְׁמוּאֵל וַיֵּלֶךְ אֶל-עֵלִי, וַיֹּאמֶר הִנְנִי כִּי קָרָאתָ לִי; וַיֹּאמֶר לֹא-קָרָאתִי בְנִי, שׁוּב שְׁכָב. וּשְׁמוּאֵל, טֶרֶם יָדַע אֶת-יְהוָה; וְטֶרֶם יִגָּלֶה אֵלָיו, דְּבַר-יְהוָה. וַיֹּסֶף יְהוָה קְרֹא-שְׁמוּאֵל, בַּשְּׁלִישִׁת, וַיָּקָם וַיֵּלֶךְ אֶל-עֵלִי, וַיֹּאמֶר הִנְנִי כִּי קָרָאתָ לִי; וַיָּבֶן עֵלִי, כִּי יְהוָה קֹרֵא לַנָּעַר. וַיֹּאמֶר עֵלִי לִשְׁמוּאֵל, לֵךְ שְׁכָב, וְהָיָה אִם-יִקְרָא אֵלֶיךָ, וְאָמַרְתָּ דַּבֵּר יְהוָה כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ; וַיֵּלֶךְ שְׁמוּאֵל, וַיִּשְׁכַּב בִּמְקוֹמוֹ. וַיָּבֹא יְהוָה וַיִּתְיַצַּב, וַיִּקְרָא כְפַעַם-בְּפַעַם שְׁמוּאֵל שְׁמוּאֵל; וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל דַּבֵּר, כִּי שֹׁמֵעַ עַבְדֶּךָ" (שמואל א ד'-י')
החניכה לנבואה הינה אישית, ייחודית, בא האל פותח את שער הנבואה לאדם, וכן מראה לאדם את דרכי ההתנבאות ואת דרכי ההבנה והאינטרפרטציה של דברי הנבואה הנמסרים לנביא. כמו בסיפורו של ירמיהו
"וַיְהִי דְבַר-יְהוָה אֵלַי לֵאמֹר, מָה-אַתָּה רֹאֶה יִרְמְיָהוּ; וָאֹמַר, מַקֵּל שָׁקֵד אֲנִי רֹאֶה. וַיֹּאמֶר יְהוָה אֵלַי, הֵיטַבְתָּ לִרְאוֹת: כִּי-שֹׁקֵד אֲנִי עַל-דְּבָרִי, לַעֲשֹׂתוֹ" (ירמיהו א', י"א-י"ב)
בטקס החניכה של הנביא ירמיהו, האל מלמד אותו את השפה הנבואית, וכיצד עליו להבין את מה שמתקבל על ידו מן האל.
בתהליך החניכה של האדם לנבואה, נחשף בפניו "ידע" חדש הקשור לאדם ולעולם. האדם עובר תהליך עלייה בסולם העלייה של הנבואה כמו שנראה בחלום הנבואה של יעקב. בחלום הסולם ראשו בשמיים ורגליו על הארץ.
כמו כן האדם נחשף לרצונו של האל ביחס לאדם עצמו. החניכה לנבואה מגלה את רצון האל מן האדם ואת השליחות המצופה ממנו.
כמו שרואים בטקס החניכה של משה שם הוא נחשף לסוגי ידע, שונים – כמו שם האל "אהיה אשר אהיה" וכן אותות, הנחש שהופך למטה: כלומר הדרך לחזור מן הפיצול והריבוי חזרה על האחדות. וכן היד שהופכת למצורעת: הדרך להבראה מן המסך החומרי הגופני המפריד את האדם מן האלוהות.
"וַיֹּאמֶר אֵלָיו יְהוָה, מזה (מַה-זֶּה) בְיָדֶךָ; וַיֹּאמֶר, מַטֶּה. ג וַיֹּאמֶר הַשְׁלִיכֵהוּ אַרְצָה, וַיַּשְׁלִכֵהוּ אַרְצָה וַיְהִי לְנָחָשׁ; וַיָּנָס מֹשֶׁה, מִפָּנָיו. וַיֹּאמֶר יְהוָה, אֶל-מֹשֶׁה, שְׁלַח יָדְךָ, וֶאֱחֹז בִּזְנָבוֹ; וַיִּשְׁלַח יָדוֹ וַיַּחֲזֶק בּוֹ, וַיְהִי לְמַטֶּה בְּכַפּוֹ" (שמות ד ג'-ד')

סיכום:
החניכה לנבואה הינה תהליך הייחודי ליהדות.
לא אדם הוא החונך אלא האל עצמו. אין תהליך המכין לחניכה, האל הוא זה "המחליט" כי הגיע השעה לחניכה.
בעת תהליך החניכה האדם זוכה לידע נוסף שאינו קשור כלל להכנה שעבר עד לחניכה, וידע זה נושא עימו גם את רצון האל מן האדם, כלומר את שליחותו.
תהליך החניכה של האדם על ידי האל הינה מהלך הנודע רק לאדם הנחנך, רק לו לבדו.

כתובת האתר החדש

בקרוב אנו עוברים לאתר החדש. http://kobynehushtan.co.il/

הרשמו לקבלת עדכונים באתר החדש.